Отправлено: 11.02.08 14:11. Заголовок: О дисциплине внешней и внутренней

Подобен свече, указающей путь,
Закон Шариата, чтоб вкривь не свернуть...
Без этой свечи нет и Странствия, брат.
Когда же горит, то твой путь - тарикат,
Конец путешествия - Истины Свет,
Коль истина зрима, законов уж нет...
Разумным девиз наш - Придите невольно!
Тот, кто все отдал - Войди добровольно!

111, 4472 "Диван Шамса Тебризи" Руми (мир ему и благословление Аллаха)

 Отправлено: 30.11.08 12:04. Заголовок: :sm12: Думаю, для м..

Думаю, для многих было бы интересно и полезно - подробно развернуть данную тему.
Если брать суфизм, то каковы обязательные моменты дисциплины, внутренней и внешней, должны присутствовать в человеке исходя именно из данного контекста духовной направленности?

 Отправлено: 02.12.08 15:57. Заголовок: думаю стоит обратить..

думаю стоит обратить к слову Учителей.
из безвременно ушедшего Мастера Джавада Нурбахша (мир ему)

Натяжение, или устремлённость, является силой, постоянно продвигающей суфия по Пути в направлении совершенства. Можно сказать, что это некая утончённая печаль, воодушевляющая и укрепляющая ученика в каждый момент его продвижения по Пути. Это неизбывное томление, ежеминутно вызывающая в страннике на Пути неудовлетворенность пройденным до сих пор и горячее желание еще более приблизиться к своей конечной Цели. Эти печаль и томление постоянно подогревают устремленность ученика преодолеть ограниченность его состояния и обрести более высокий уровень покоя и умиротворенности, где он мог бы возрадоваться более определенному и более прочному существованию.

Любовь и устремленность суфия нацеливают его на красоту, благо и совершенство и побуждают его добиваться обладания этими качествами навечно. Движение и пыл любви возникают из-за того, что любовь постоянно пытается воссоздать извечное совершенство, ибо только через непрестанное творение и порождение совершенство может быть вечным...

Морид (мюрид) – последователь или ученик
В “средней школе” духовности, тарикате, существует специфическая, предписываемая кутбом программа, которой должен следовать ученик. Цель дисциплины и тренировки, включаемых в эту программу, состоит в том, чтобы преобразить мирские страсти и демонические склонности низменной души (нафс-и аммара) духовного странника, или салика, в преобразуемые склонности (нафс-и лаввама) ".

Склонность души к страстям неумолимо побуждает человека удовлетворять любой свой инстинкт – животный, сексуальный, агрессивный. Склонности же преобразуемые таковы, что они порицают душу за её страстные и животные тенденции, желая добиться совершенства и избавить душу от недостатков.

Наконец, состояние души, когда она приобретает качества возвышенности и безмятежности (нафс-и мотмаинна), соответствует успокоению страстей, их утончению и преображению в более высокие свойства. Достигнув этой духовной стадии, ученик достигает конца тариката. И, в соответствии со стихом “О ты, душа упокоившаяся (нафс-и мотмаинна), вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство” (Коран 89:27-28), такой совершенный человек, как полагают, вступает в Божественное присутствие.

Исполняя свои обязанности в отношении тариката, ученик постепенно высвобождается из-под груза психических конфликтов. Его животные склонности претерпевают изменение, а энергия, которая служила питанием для страстей, становится средством полировки зеркала сердца и открывает путь озарению духа. Таким образом, на конечной стадии тариката ученик очищается от своих низших качеств и преображает их в Божественные Свойства. Говоря словами Хафиза:

Сначала соверши омовение,
затем направь свои стопы в таверну руин (харабат).
Слово “омовение” относится к очищению сердца посредством прохождения тариката, в то время как харабат является общепринятым поэтическим образом для выражения полного упразднения самости, последней ступени суфийского Пути, которая равносильна достижению Абсолютной Реальности.

Смысл начальной ступени тариката, или периода, непосредственно предшествующего официальному посвящению в суфизм, состоит в том, что ищущий Реальность обретает твердую веру в духовного мастера, или кутба. Он должен быть уверен, что мастер приведёт его к конечной цели и к совершенству, которых искатель так жаждет. Кутб же, со своей стороны, должен видеть в потенциальном ученике искренность и преданность, которые сделали бы его достойным наставничества. После того, как мастер и ученик признали друг друга, последнего прежде всего заверяют в том, что все его прошлые грехи и проступки будут прощены при условии, что он подлинно раскаивается в проявлении страстей и будет воздерживаться от запрещенных поступков.

В суфизме вступление в круг посвященных рассматривается как второе рождение, и в свидетельство тому ссылаются на слова Иисуса: “Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия” (Иоанн 3:3). С точки зрения суфизма каждый человек должен пройти через два рождения. Первое – рождение в этот мир; второе же, гораздо более трудное, состоит в оставлении этого мира и вступлении в мир любви, преданности и Единства.

Считается, что эта предварительная стадия тариката в большинстве случаев длится от семи до двенадцати лет. Именно ее имел в виду поэт, сказав:

Моисей, пастух долины веры,
достигнет своей духовной цели,
Лишь преданно прослужив годы
Шу’айбу, духовному мастеру.
Когда последователь раскаялся и признал над собой власть духовного наставника, он удостаивается чести быть официально посвящённым, после чего ему открываются духовные методы тариката.

Морад – духовный мастер, или кутб
Духовный мастер – это совершенный человек, преодолевший все ступени духовного пути. Разумеется, человеку недостаточно просто провозгласить себя кутбом, чтобы доказать, что он действительно преодолел все эти ступени. Тот кутб, у которого он прошёл своё ученичество, назначает его мастером. Именно по этой причине суфийские кутбы и шейхи должны прямо указывать на ту цепь посвящений, посредством которой они сами стали суфиями или, пользуясь суфийской терминологией, кутб должен продемонстрировать свою хырку, то есть рубище посвящения.

Существует два способа, посредством которых можно завершить Путь.

В первом случае Бог в Своей милости и щедрости одним мановением забирает сотворенное существо в Своё присутствие, лишая его самости. Подобного человека называют маджуб ("привлечённый"), и случается такое крайне редко.

Другим способом является тарикат. В противоположность ситуации с маджубом, тарикат требует от ученика усилий и силы воли. Бог говорит: “А тех, которые усердствовали за Нас, – Мы поведём их по Нашим путям” (Коран 29:69). Прохождение духовного Пути называется на арабском языке и на фарси сэйр ва сулук. Оно может быть предпринято только под руководством кутба.

Следует отметить, что недостаточно быть маджубом, как недостаточно и преодолеть духовный Путь для того, чтобы стать кутбом. Кутб должен испытать и то, и другое: ему необходимо завершить прохождение всех ступеней тариката после того, как он сначала стал маджубом; или же он должен оказаться “притянутым” в ходе продвижения по Пути. Так что и тот, кто стал только маджубом, и тот, кто преодолел только тарикат, в равной мере страдают незавершенностью. Иными словами, совершенный человек, или кутб, должен был испытать прозрение, касающееся Пути, он прошел его из конца в конец и знает Путь настолько хорошо, что способен направлять по нему других.

 Отправлено: 02.12.08 15:58. Заголовок: Дисциплина и этикет ..

Дисциплина и этикет Пути
Преданный последователь должен зеркалом сердца воспринять духовный архетип своего мастераи загореться любовью к этому архетипу – любовью, которая с этого времени станет началом и источником всех его радостей. Покуда ученик не имеет к своему мастеру такой любви, он не будет способен с готовностью и всей душой принять любое приказание, которое может отдать ему мастер, ибо подлинный ученик исполняет волю мастера; он не следует своим собственным прихотям. Как сказал поэт:

О сердце, если ты желаешь,
чтобы Возлюбленная была тобой довольна,
Тебе надлежит исполнять и говорить то,
что велит Она.
Если Она говорит: “Плачь кровавыми слезами!”,
не спрашивай “Почему?”
И если Она говорит: “Умри!”,
не восклицай “Как же это возможно?!”
Из сказанного очевидно, что первая и самая главная обязанность последователя – принимать любое указание мастера, не задавая вопросов. Вот что сказал об этом Хафиз:

Много смертельных опасностей
на пути к дому Лейли.
Первое, что необходимо для их преодоления –
быть безрассудным (маджнуном),
что означает: не думать прежде, чем начнёшь действовать. Последователю надлежит исполнять любое задание, даваемое мастером, даже если по его собственному разумению оно необоснованно.


Так, Хафиз сказал:

Если мастер велит тебе –
Окрась вином свой молитвенный коврик.
В коранической истории о Моисее и Хызре (Коран 18:61-83) Моисей просит Хызра взять его в ученики, а тот отвечает следующим образом: “Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не возобновлю об этом напоминания” (18:70). Последователь не должен подвергать слова и поступки мастера сомнению; ему надлежит также любое своё действие совершать под наблюдением кутба, получая его указания. Он ничего не может делать без его одобрения и не имеет права раскрывать ни один из секретов, существующих между ним и кутбом. Кроме того, его долгом является сообщать мастеру обо всем, выходящем за рамки обычного, видится ли ему это во сне или наяву.

Последователь никогда не должен стремиться опередить кутба – ни в речи, ни в действии. В соответствии со стихом “О вы, которые уверовали! Не устремляйтесь вперёд пред Богом и Его посланником” (Коран 49:1), последователю надлежит всегда быть скромным в присутствии мастера, избегать любого рода развязности, не говорить без разрешения и ничего не делать без его распоряжения. В суфизме подразумевают именно это, когда говорят: “Любовь – это утонченность и хорошие манеры”. Собственно, тарикат представляет собою соблюдение этикета и правил поведения. Ученик даже не имеет права повысить голос в присутствии мастера: “О вы, которые уверовали! Не поднимайте своих голосов выше голоса Пророка” (Коран 49:2). Ибо суфии полагают, что духовный мастер среди своих последователей подобен Пророку среди своей общины.


Программа, которой следуют на тарикате
Из того, что было сказано выше, становится понятным, что программа духовного Пути начинается с устранения у ученика психических “узлов”, комплексов и склонностей, связанных с мирскими страстями, так что по прошествии определенного времени он обретает психическое равновесие и нравственное здоровье.

На второй стадии тариката ученик обретает духовные качества, он преображается под воздействием Божественных Свойств и Атрибутов.

Для того, чтобы направлять духовное развитие ученика, мастер контролирует всё его поведение вплоть до мельчайших подробностей. Значительное внимание кутб уделяет вопросу, привлекающему сегодня, хотя и с иных позиций, интерес психоаналитиков, не осознающих, однако, его духовной значимости: вопросу о сновидениях. Мастер излечивает ученика от его психических и духовных проблем, анализируя его сны, которые ученик рассказывает только мастеру.

Таким образом, первая фаза тариката – это период духовной психотерапии, которая видоизменяется от одного ученика к другому. Отметим также, что деятельность современных психоаналитиков, полностью лишенная связи с Богом, это несовершенная имитация того, что совершается кутбом.

Используя свои лечебные методы, мастер “отмывает” и очищает ученика “водой Преданности и Любви” от страстей и демонических склонностей. Дурные качества ученика он замещает Божественными Атрибутами.

Для того, чтобы приступить к духовной дисциплине тариката, последователю надлежит выполнить определенные обязательные условия. Он должен: а) быть мусульманином, б) иметь сострадание по отношению к другим людям, в) хранить тайны тариката, и г) повиноваться инструкциям мастера до конца Пути. Только в том случае, когда мастер видит, что данные условия соблюдены учеником и он достоен тариката, мастер удостаивает его чести, давая ему разрешение практиковать зикр – постоянное поминание Божественных Имён.

Зикр
Зикр заключается в методическом повторении определенных Имён Бога, даваемых последователю мастером. Как и поэт, сказавший:

Он сидел лицом к лицу с моим раскрытым сердцем
столь долго,
Что сердце полностью усвоило
Его привычки, характер и темперамент,
суфии полагают, что у ученика, постоянно думающего о Боге, душа мало-помалу проникается Божественными Качествами, а склонности, порождаемые страстями, исчезают из неё.

Цель такого постоянного призывания Бога состоит прежде всего в том, чтобы последователь обрел целеустремленную сосредоточенность. Мучимый до сих пор разбегающимися мыслями и мириадами интересов и желаний, ученик постепенно выучивается концентрировать все силы своего ума на единственной точке – на Боге. Благодаря зикру, он более не растрачивает свою энергию на взволнованность ума, но полностью сосредотачивает ее на поминании Бога. Тем самым он избавляется от психических конфликтов и обретает внутреннее равновесие, спокойствие и чувство безопасности.

В процессе практикования зикра суфий повторяет различные Имена Бога, фокусируя своё внимание не только на произношении Имён, но и на их значении. Поскольку людям свойственно постигать смысл посредством слов, цель постоянного произнесения слова заключается в том, чтобы в конечном счете постичь его значение. Суфии полагают, что поминание, ограничивающееся лишь произнесением Имени, равносильно идолопоклонству. Слово само по себе не обладает действенной силой. Естественно, что в начале Пути ученик не может не уделять внимания непосредственно произнесению, и лишь по прошествии некоторого времени, когда он привыкает к духовному миру вне форм, он становится независимым от словесного произнесения Имени. В этой связи Руми говорит:

Я ввергну и слово, и звук, и речь в замешательство,
Чтобы беседовать с Тобой без этих трёх.
В зикре ученик должен забыть не только обо всём, что привязывает его и к этому миру, и к следующему; ему надлежит также забыть самого себя. Тот, кто сознаёт, что это он занимается поминанием, впадает на самом деле в дуализм и тем самым оскверняет основополагающую доктрину ислама – учение о Божественном Единстве, таухиде. По этой самой причине при произнесении зикра исключается звательная частица. Например, вместо “О, Боже” (“Йа Алла”) произносится одно имя Божье. Ибо если употребить частицу “О” (“Йа”), будет очевидно, что существует некто, обращающийся к Богу, в то время как учение о Божественном Единстве по самой своей сути подразумевает, что всё существующее иллюзорно – кроме самого Бога.

Зикр, на самом деле, можно уподобить потоку, который, помимо “вымывания” из ученика нежелательных качеств и замещения их Божественными Свойствами, в конечном счёте стирает индивидуальное эго до такой степени, что от “Я” не остаётся ни следа. Это конец тариката и начало моря исчезновения, или фана.

Следует отметить, что зикр может оказать эффект только на ученика, находящегося под строгим руководством мастера. И только преданность ученика своему мастеру может побудить древо зикра достичь зрелости и произвести плод исчезновения.

 Отправлено: 02.12.08 16:00. Заголовок: Суфий близок к Богу,..

Суфий близок к Богу, находясь среди людей
С точки зрения суфия лень и праздность – уродливые качества. Поэтому он старается, насколько возможно, служить обществу, в котором живет. Как бы то ни было, у него нет иного выбора, кроме как избрать для себя какую-либо профессию, внешне принимая участие в делах общества; внутренне, однако, он занят Богом. Саади говорит:

Слышал ли ты когда-либо о создании,
одновременно присутствующем и отсутствующем?
Я нахожусь среди людей,
но сердце моё – в ином месте.
С точки зрения суфиев жизнь в гармонии с обществом – это самая мучительная форма аскезы и умерщвления плоти. Более того, такая гармония считается в суфизме олицетворением человеческого совершенства. Тот, кто не способен жить в добрососедских отношениях со своими ближними, в действительности болен. Вследствие этого те, кто отрешаются от общества и в своем стремлении к продвинутой духовной жизни избирают уединение, рассматриваются в суфизме как люди несовершенные и ущербные.

Отсюда следует, что для странника (салика) недостаточно одного лишь духовного Пути. Чтобы достигнуть совершенства, он должен уметь также приспосабливаться к обществу и жить в согласии с ним. Ему надлежит не только служить другим, но и никогда не испытывать ощущения, что ему причиняют беспокойство, и не раздражаться в общении с людьми. Жизнь среди людей для него, на самом деле, – проверка его стремления продвигаться к совершенству, ибо именно в обществе он должен доказать, что свободен от страстей и влияния самости. На этой продвинутой ступени суфию не досаждает зло, причиняемое ему другими. Ученик, которого это беспокоит и раздражает, считается всё ещё не верящим. Так, Хафиз сказал:

Станем просты: принимайте упрёки и радуйтесь им,
Ибо на нашем Пути испытывать досаду означает неверие.
Ученик, испытывающий обиду, видит в мире двойственность: он все еще полагает, что он реален, и, следовательно, не прекратил еще попыток "придавать Богу сотоварищей".

Распространено мнение, что суфизм состоит в удалении от мира и в аскетизме. Но это вовсе не означает, что одиночество, умерщвление плоти и отказ от пищи являются неотъемлемыми элементами Пути, ведущего к совершенству. Бывает, однако, что в конкретных случаях духовный мастер, видя в последователе определенную психическую неуравновешенность, дает ему указание временно удалиться из мира и воздерживаться от употребления животной пищи до тех пор, пока тот не обретет равновесие и не будет снова готов служить обществу. Таким образом, “одиночество” и “умерщвление плоти” для суфиев соответствуют своего рода лекарству от психического расстройства, а не являются рецептом для духовного совершенствования. Напротив, суфии всегда знали о необходимости правильного питания для того, чтобы обеспечивать энергией усилия на духовном Пути и в служении обществу.

По утверждению Руми:

Этот ест, (и от него) не рождается ничего,
кроме жадности и зависти.
Тот ест, (и от него) не рождается ничего,
кроме любви к Одному (Богу).
Суфий извлекает пользу из своего питания, дающего ему возможность выполнять задачи духовного характера, в то время как обычные люди всю свою энергию предоставляют в распоряжение своих прихотей и страстей.

 Отправлено: 19.06.23 19:58. Заголовок: Люди пытаются уверит..

Люди пытаются уверить меня, что казино может быть генератором денег для жизни. Я уверен, что онлайн казино о казино VAVADA casnio сделает вашу жизнь лучше, потому что его цель - не украсть деньги, а быть честным с вами. Здесь можно найти все, что угодно, от настольных игр до самых популярных слотов во всем мире