Форум

цитата:

Евгений Родин: «ИСТИННАЯ ВЕРА НЕ ПРОТИВОРЕЧИТ ИСТИННОМУ ЗНАНИЮ»

Не так давно в сети мне попалась любопытная публикация по гностицизму. С ее автором, Евгением Родиным, мне довелось в свое время участвовать в одной из конференций «Россия и Гнозис». Точка зрения, изложенная Родиным в этом тексте, несколько провокационно опубликованном на православном ЖЖ, отчасти сближается с традиционалистским взглядом. Поэтому я нашел уместным поддержать исследователя (несмотря на его научную стажировку в программе, связанной с тревожным Институтом «Открытое Общество»), задать ему несколько вопросов по теме и разместить на «Артании» интервью с ним.
Евгений Викторович Родин — кандидат философских наук (кандидатская диссертация — «Гностический этос и нравственная метафизика Л.П. Карсавина» http://eugene-gnostic.nm.ru/karsavin.doc), переводчик с английского, немецкого, шведского. Специалист по позднеантичному гносису и различным направлениям доникейского христианства. С 2003 по 2006 г. — постоянный докладчик на конференции «Россия и Гнозис» в Москве, в 2006 г. — участник круглого стола «Евангелие (от) Иуды: новые вызовы гностицизма» в Москве, в 2008 г. успешно прошел международную программу для преподавателей религиозной философии и истории религии «Teaching Classics. Fundamental Values in the Changing World» в Новосибирске при поддержке Open Society Institute (Будапешт). Автор ряда статей и переводов по гностической тематике.

Гнозис и гностицизм. Насколько эти понятия синонимы, насколько антонимы и насколько ни то, ни другое?

Ученые неоднократно и, к сожалению, безуспешно пытались раскрыть содержание понятий «гносис» и «гностицизм». В 1966 году на Международном коллоквиуме в Мессине гносис был определен как «знание божественных тайн, доступное элите» («knowledge of the divine mysteries reserved for an elite»), а под гностицизмом было предложено понимать различные гностические системы, возникшие в эллинистическом мире во II в. н.э. Я считаю такие определения тавтологичными и неточными. Гносис Божий — это Иисус Христос (Ignatius. Epistulae vii genuinae. 1. 17. 2), а гностицизм — это первоначальное христианство, из которого вышли кафолическая ортодоксия и герметизм. Все гностики считали себя христианами (Iustinus. Apologia. 1. 26. 5–6, Dialogus cum Tryphone. 35, 80; Hippolytus. Refutatio haeresium. V, 9; Epiphanius. Panarion. XXVII, 3, XXIX, 6; Eusebius. Historia ecclesiastica. 2. 13. 5–6, 3. 26. 3–4, 4. 7. 3–11) и фактически были христианами (Origenes. Contra Celsum. V, 61–65). Но самопровозглашенные «ортодоксы» отвергли гностиков, поскольку не поняли содержания гностической теологии, сконцентрировав свое внимание на отличиях (например, на антияхвизме гностических текстов) и не заметив сущностного родства этих христианских направлений (я имею в виду Троицу, которая в гностических текстах обозначена словом «Барбело»).

Какова для вас степень соотнесенности гностицизма и неоплатоники?

Плотин имел некоторые сведения о гностиках (Plotinus. Ennead. II. 9) и даже использовал специальную христианскую лексику. Самый яркий пример — упоминание Бога-Отца (πατρος θεου) в «Эннеадах» (Plotinus. Ennead. V. 1). Для обозначения первого Бога (Бога-Отца) средние платоники заимствовали словоупотребление Евангелия от Иоанна: προς τον θεον (Ин. 1:1). В целом неоплатонические тексты сохранили христианское влияние, что, однако, не дает права отдельным переводчикам их христианизировать (один из ярких примеров такой христианизации — перевод «Эннеад» С.И. Еремеева, который специально заменил средний род греческих существительных на мужской, превратив «Единое» в «Единого», а «Первоединое» в «Первоединого»). Такой же ошибкой является утверждение (часто это можно услышать от православных), что якобы весь античный мир ждал прихода Иисуса Христа и мечтал уступить свои позиции христианской философии. Для опровержения этого заявления достаточно обратиться к Плотину (Plotinus. Ennead. II. 9), спорившему с гностиками, то есть с христианами.

Как вы себе структурно представляете всё многообразие гностических учений? Есть ли у вас некая схема, которой вы в этом отношении руководствуетесь?

У меня нет строгой схемы гностических учений. Все схемы, предложенные ересиологами, малопригодны, что я и продемонстрировал в своей диссертации на примере этической классификации гностических учений. Классификации, предлагаемые различными исследователями, тоже не выдерживают критики. Лучше всего отказаться от попыток свести всех к одному знаменателю и ограничиться рассмотрением какой-либо одной гностической группы.

В одной из публикаций вы заявили, что суть гностицизма сводится к идее Барбело. Верно ли это для всех без исключения гностических течений?

Не совсем. Барбело отсутствует, например, в Евангелии от Фомы и в Евангелии от Филиппа, однако так называемый Барбело-гносис является очень широким гностическим движением (сюда входят «каиниты», «офиты», «сифиане», «барбелиты» и другие христиане).

Возможно ли некое «ортодоксальное» понимание Барбело? Или всегда мы будем сталкиваться с «разномыслиями» по этому поводу?

Барбело («бе арба элоха») означает «в четырех богах» (Hippolytus. Refutatio haeresium. VII, 38, 1), но не выражает специфику гностической теологии в полной мере. Барбело является эоном (богиней), Софией, Первомыслью, однако главное ее значение — Триада или Троица (NHC VII, 5; 121, 20–25; 122, 1–3; 123, 6–26). Разумеется, некоторые исследователи пока не готовы отождествить Барбело и Троицу, хотя толкование Барбело как Троицы я встречал, например, в комментариях А.С. Четверухина к «Апокрифу Иоанна». Не нужно вслед за некоторыми авторами считать Барбело языческим изобретением, возводя ее к неоплатонической Триаде, поскольку это не подтверждается еврейским происхождением данного слова.

София и Барбело. Какова их соотнесенность, на ваш взгляд?

София = Барбело. В этом смысле учение о Софии как о четвертой Ипостаси (например, у о. Павла Флоренского или о. Сергия Булгакова) — уже некоторый «перебор», вызванный непониманием Софии (т.е. Барбело).

Существует мнение, что александрийская герметика сложилась под влиянием гностических идей. Насколько такой взгляд обоснован?

Полностью согласен с такой точкой зрения. Связь гностицизма и герметизма очевидна (см. состав так называемой «библиотеки Наг-Хаммади»), но заимствования шли изначально от гностицизма к герметизму (обратное заимствование невозможно из-за гностического антикосмизма, отсутствующего в герметизме, зато в Codex Sinaiticus встречается «Пастырь Гермы» — христианская пародия на герметический текст «Поймандр»).

Где критерий того, что мы вообще хоть что-то знаем о гностицизме? Ведь нам известно мнение только победившей стороны.

Существует значительное число аутентичных гностических текстов, многие из которых переведены на русский с коптского и с греческого. Я тоже попробовал свои силы в переводе Евангелия от Марии с греческого http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Gnosys/Maria2.html. Плохо, когда переводы с английского выдаются за переводы с коптского, но еще хуже, когда попадается плагиат. Например, проф. В.Н. Нечипуренко, чья книга сейчас продается в магазинах России http://www.bookvoed.ru/searching_for_shop336807.html, позаимствовал перевод с коптского здесь http://www.geocities.com/Athens/9068/, а многие комментарии — здесь http://www.earlychristianwritings.com/thomas/, не указав настоящих авторов. Хотя отечественное «гностиковедение» значительно отстает от западного, в целом дела идут неплохо, о чем свидетельствует рост интереса к гностической тематике в России и в бывших республиках СССР.

Чем христианская Церковь не стала, насколько это плохо, и кто в этом виноват? Неужто Иалдабаоф?

Церковь не стала для меня «мистическим телом Христовым». Любители текстологии самостоятельно могут проверить на основе лексического и грамматического анализа, является ли стих об основании Спасителем Церкви (Мф. 16:18) аутентичным или нет. Хочу пожелать знающим не обижать верующих, а верующим — чаще размышлять о содержании своей веры, ведь истинная вера не противоречит истинному знанию.

Беседовал Олег Фомин

http://www.arthania.ru/a/node/97