...Существует обширная литература, известная как тантрическая литература. Тантрические произведения носят различные названия, обычно содержащие в себе следующие слова: -Тантра, -Агама, -Ямала, -Самхита. Однако, далеко не все произведения, имеющие в своих названиях такие слова являются действительно тантрическими по своему содержанию. Принадлежность к классу Тантр определяется, естественно, не по названию, а по содержанию в работе основ тантрической философии и практики, которые излагаются во всех Тантрах, признаваемых как авторитетные различными тантрическими школами. Существует ряд Тантр, авторитетность которых является спорной. Кроме того, в настоящее время, с проникновением на Запад йоги, индуизма и тантры - распространяется достаточное количество псевдо-тантр (или псевдо-тантрических произведений), написанных псевдо-гуру, не имеющими посвящения в тантрические традиции преемственности и искажающими принципы тантры в соответствии со своими желаниями. Появление таких работ неизбежно, и только знакомство с истинной, традиционной тантрой и спокойное различение может рассеять сомнения. Очень часто тантры построены в виде диалога межу Господом Шивой и Его вечной супругой Дэви. Те писания, в которых Дэви обращается к Шиве за разъяснениями различных вопросов, как ученик к учителю, определяются как Агама. Те же писания, в которых они меняются ролями, называются Нигама. Эта божественная игра Шивы и Парвати дарует людям знание о пути к освобождению и высшему состоянию. В Индии существуют различные виды духовных писаний: Веды, Упанишады, Пураны и т.д. Во всех этих писаниях содержится одно духовное зерно, объединяющее их как писания индуизма. Концепция единого Бога, кармы, освобождения и обретения высшего состояния - является общей как для всех индуистских писаний в целом, так и для Тантр. Тантры, однако, - это непосредственные руководства к действию, и они содержат в себе множество практических методов для реализации. Содержание тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон существования. Несмотря на то, что Тантры имеют ту же конечную цель, что и Веданта, некоторые тантрические методы достижения этой цели являются, казалось бы, прямой противоположностью общепризнанным нормам ведической традиции. Так путь вамачара, или так называемый "левый путь" предписывает совершение обряда "пяти сущностей" (панчататтва, или панчамакара). Действительно, обряд "пяти М" (панчамакара) - это важное таинство, которое является характерной чертой Тантры. Однако, его следует понимать правильным образом. Прежде всего, каждый из "5-ти элементов" должен быть понят во внутреннем эзотерическом смысле. Так, согласно йогической терминологии Тантр, мамса (мясо, плоть), матсья (рыба), мудра (жаренное зерно, жест), мадья (вино) и майтхуна (сексуальное единение), составляющие панчамакару или "5 М", символически означают внутренние процессы в теле йогина, устремленного к высшей цели духовного совершенствования, каковой несомненно является постижение Абсолюта. Так, термин мамса (мясо, плоть) означает действие, известное в йогических трактатах как кхечаримудра, или "заглатывание" собственного языка, т.е. - сложное упражнение, в результате которого йогин утверждается в созерцании Высшего в верхнем центре головы. Термин мадья (вино) на тантрическом языке йоги означает тот нектар Божественного опьянения, который йогин испытывает в результате своей духовной практики. Майтхуна (сексуальное единение) означает мистическое соединение Кундалини-Шакти (энергии, находящейся в нижнем центре туловища) с Пара-Шивой (Абсолютом, пребывающим на вертушке головы) в сахасраре (т.е. в этом наивысшем головном центре) (2) .Таким образом, многие тантрические адепты, следуя предписаниям своих учителей и школ, понимают обряд "5-ти элементов во внутреннем смысле и практикуют его только как упражнения йоги внутри тела. В то же время, в некоторых тантрических школах "5 М" предписывается не только как йогическая практика внутри тела, но для опредленной части последователей - эти элементы переносятся на материальный план, становясь реальными мясом, рыбой и т.д. Однако, во-первых, большинство последователей даже этих школ допускаются только к "замененному" (анукальпа) варианту "5-ти М". (Так, вместо мяса и рыбы употребляются различные продукты растительного происхождения, вместо вина - сок или молоко, вместо секса – поклонение Шакти (Богине)). Во-вторых, к обряду "5-ти М" в его материальной форме без замен (пратьякша) или с частичной заменой элементов допускаются лишь достаточно продвинутые адепты, научившиеся котролировать свой ум и чувства, утвердившиеся в медитации и духовной жизни. Они практикуют этот обряд с непосредственными чувственными элементами время от времени под руководством своего гуру не просто ради услаждения чувств, но с целью дальнейшего продвижения к высшей цели самопознания. В-третьих, практика обрядов "5-ти М" с использованием непосредственных материальных элементов совершается последователями этих школ только в течение определенного периода времени, после чего практикующий переходит на более высокую ступень совершенствования, на которой отпадает всякая необходимость в совершении внешних обрядов вообще и материально "5 М" в частности. Находясь на этом духовном уровне (дивья), практикующий реализует "5 М" в чисто йогическом смысле, как это было вкратце описано выше, и, в конце-концов, осуществив высшее майтхуна внутри тела, т.е. приведя энергию Кундалини в верхний головной центр, где она сливается с Пара Шивой (Абсолютом), достигает самадхи (высшего состояния). Такой йогин не рождается вновь; он свободен уже при жизни (дживан-мукта), может покидать свое материальное тело по желанию, обладает всеми совершенствами или психическими силами (сиддхи). Если он и остается на земле, то лишь из сострадания к людям, подверженным страданиям этого мира, чтобы научить их великой Тантре, ведущей к вечному освобождению. Так или иначе, для того чтобы понять смысл тантрической садханы (практики) вообще и вамачары в частности, необходимо отбросить всякого рода стереотипы обусловленного сознания. Как говорит Свами Пратьягатмананда: "Путь вамачара (левый путь) основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, в которые заключена джива или душа, как пашу или животное". Тантрический подход к духовному пути - чисто практический. Истинная Тантра лишена каких-либо форм обывательского мышления, условностей или псевдо-морали. Тантра - это садхана-шастра (т.е. писание, предназначенное для практики). Поэтому в тантрах могут содержаться любые методы, иногда внешне совершенно противоположные друг другу, но все они предназначены для достижения одной цели - постижения Абсолюта. В Упанишадах постоянно утверждается формула, единая для всей адванта веданты: "Сарвам эком брамха" - "Все (сущее) есть Абсолют", так как в действительности не существует ничего, кроме Него. Тантра, находясь в полном согласии с адвайта ведантой в философии, воплощает в полной мере этот высший принцип на практике. Нет чистого или нечистого, плохого или хорошего, единственный путь заключается в осознании Бога во всем и всего в Боге.
Димешвар Рам Авадхута Тантра: постижение высшей реальности
Проблема выяснения того, что такое тантрический текст, похожа на аналогичную проблему применительно к ведам. Что считать ведическим текстом? "Ортодоксальная" индийская традиция на разных этапах существования и в разных своих ответвлениях, упоминая слово "веда" или "веды", вкладывала в него различное содержание. Например, ведами могли считаться только четыре самхиты во главе с "Ригведой"; или же в комплекс вед ввключались лишь три самхиты, исключая "Атхарваведу"; или же понятие "веды" распространялось и на брахманы, араньяки и упанишады; или на эпос, пураны, дхармашастры. Таким образом, понятие "ведическая литература" оказывается размытым и зависимым от контекста, в котором оно употребляется. Ведический текст как выражение сакрального знания представляет собой удобную форму, наполняемую различным содержанием.
Примерно такая же ситуация складывается и в отношении к тантрам. "Тантра" в качестве религиозного текста тоже трактуется "контекстуально" и понимается как минимум трояко. С одной стороны, тантры - это священные произведения шактизма [2]. С другой - тантрами часто называются неведические произведения иных индуистских течений, прежде всего шиваизма. С третьей же - тантры могут восприниматься очень широко, почти совпадая с понятием "тантрическая литература". Выбор того или иного значения зависит от позиции исследователя. Когда я употребляю здесь термин "тантра", то прежде всего ориентируюсь на первое значение, а при необходимости - и на второе. Под тантрическим текстом будет подразумеваться тантра в своем третьем значении.
Затруднения вызывает и вопрос относительно количества тантр. Во-первых, часто один и тот же текст фигурирует в разных рецензиях (версиях), отличающихся друг от друг настолько, что можно говорить о двух разных текстах под одним и тем же заглавием. Во-вторых, та или иная тантра может включать в себя разделы, которые также считаются самостоятельными произведениями [3]. В-третьих, под различными заголовками циркулируют тексты, идентичные по структуре, композиции, содержанию и т.п. В-четвертых, далеко не всегда в заглавии тантрического текста стоит слово "тантра", хотя при этом традиция рассматривает его именно как тантру. Есть и другие факторы, затрудняющие подсчеты числа тантр. Например, в известных рукописях "Вира-тантры" совпадают первые три главы, но сильно различаются остальные.
Да и в самих источниках приводится разное число тантр. Так, в "Меру-тантре" (I. 21) утверждается, что Шива создал 108 тантр, а в "Нитьяшодашика-тантре" сказано, что тантр - миллионы. В "Варахи-тантре" приводится список из 54 тантр. Но чаще всего в тантрах (например, в "Махасиддхисарасвате") утверждается, что всего их насчитывается 64. Впрочем, это число является не фактическим, а сакральным, каноническим (наподобие числа 84 в буддизме), как и упомянутое выше число 108; в реальности тантр гораздо больше - вероятно, несколько сотен [4] При этом многие тексты по разным причинам (о которых см. ниже) не смогли сохраниться до нашей эпохи.
Поскольку тантры считаются текстами божественного откровения, бессмысленно было бы искать их "реальных" авторов, если, конечно, в самих текстах о них не сообщается. Древняя индийская традиция приписывает авторство текстов какому-либо легендарному, мифологическому персонажу. В подавляющем большинстве случаев "автором" тантры выступает божество [5] или святой мудрец, о котором ничего не известно, кроме легенд. С помощью подобного приема реальные творцы тантр стремились показать их вечный и сакральный характер.
Итак, тантра, точнее, ее содержание, существует вечно, поскольку вечен ее автор; однако иногда, в зависимости от духовной ситуации в мире, бог открывает тайное знание, заключая его в форму конкретного текста и при этом становясь персонажем данного текста. Во многих тантрических текстах приводится легендарная история основания и развития той или иной тантрической школы. Как правило, это история о том, кто и кому передавал божественное откровение. Например, Абхинавагупта в "Тантралоке" (гл. 36) пишет о том, что учение, созданное Бхайравой (Шивой), передавалось в 14 поколениях духовных наставников; когда же в неблагоприятную эпоху Кали-юги оно стало ослабевать, Шива в образе Шрикантхи появился перед мудрецом-йогином Дурвасасом и его устами вновь провозгласил свое учение [6]. Впрочем, порой "земные корни" тантр становятся очевидными: так, в колофоне "Пурвамная-тантры" говорится, что этот текст составлен неким Ратнадевой; одна из важных тантр, "Шарадатилака", была создана Лакшманадешикой (XI в.) и т.д.
По форме тантра представляет собой диалог между какими-то мифологическими и сверхъестественными персонажами, чаще всего - между Шивой и Шакти; этот диалог развертывается в некоем сакральном пространстве, например на горе Кайласа. Шакти почтительно обращается к своему супругу и просит его изложить то или иное учение, дарующее освобождение существам. Изложение учения от лица Шивы и составляет основное содержание тантры. Но бывает и обратная картина, когда уже Шакти наставляет Шиву; этот более редкий случай называется в классификации текстов нигамой, тогда как в первом случае наставление из уст Шивы называется агамой.
Диалоговая форма тантры не оригинальна и имеет древние истоки. Многие индийские тексты строятся именно в форме диалога-поучения. По-видимому, этот методический прием впервые был опробован в полной мере в упанишадах, а затем получил развитие в сочинениях раннего буддизма: Будда всегда произносит проповедь в ответ на чей-либо вопрос. Параллельно диалог воплощается в эпических сказаниях (именно на сказании строится композиция "Махабхараты") и в пуранах. Вероятно, подобная любовь к диалогу была связана, среди прочего, с тем, что он служит целям передачи знания от учителя к ученику, а знание в Древней Индии всегда ставилось на высокую ступень, поскольку именно оно приводит к духовному освобождению [7]. Передача знания традиционно осуществлялась в устной форме [8], даже после того как обычной стала его письменная фиксация. По всей видимости, диалог между Шивой и Шакти - творческое развитие бесед божественных персонажей, зафиксированных в дотантрических произведениях, прежде всего в эпосе и в
Эта статья была опубликована в журнале «Садхана» № 1 в 1998 году
Ольшевский А. П.
Амная
Изначальным источником всех тантр считается Ишвара (Бог, Владыка Вселенной), который обычно персонифицируется как Шива или Вишну.
«Ишвара-ваг агамах тад эва тантрам»
«Сказанное Ишварой есть Агама. Это и есть Тантра». (Парананда-сутра 22.46-47)
Большая часть индийских (хинду) тантр сказана Шивой, Владыкой Йоги (Йогешвара) и Тантры (Тантрешвара). «Он, известный как Шива, является Владыкой всех тантр». (Тодала-тантра 5.31)
Его образ (медитирующего йогина) олицетворяет вечное знание (Атмана), скрытое в ведах и тантрах. Шива говорит богине Парвати: «Я есть истинная сущность знания и Божество знания». (Нарада-панчаратра 2.1.35)
Высшей и совершенной формой знания является божественное откровение (Шрути), исходящее непосредственно от Шивы. В комментарии Ачарьи Джаяратхи к «Тантра-алоке» (1.46) говорится: «Знание, возникшее из лотосоподобных уст Шивы, незагрязненное и всюдуликое (сарвато-мукхам), есть истинное знание, обнаруживающее природу Шивы и уничтожающее неведение. С помощью этого знания достигшие совершенства видят его обитель».
Махеша...
Каждый раз при сотворении Вселенной Шива сообщает (богам, сиддхам и людям) знание, ведущее к освобождению (мокша), а также пути его достижения, соответствующие склонностям и способностям людей. Поэтому «во время сотворения Вселенной Великий Владыка (Махеша) ... для достижения цели существования (людьми и другими разумными существами) распределил незагрязненное знание (вималам джнянам) в виде пяти потоков». (Мригендра-тантра 1.1.23).
«Пять потоков» (панча-срота) означает пять направлений распространения священных писаний и традиций, называемых «амная» (предание, традиция). В Меру-тантре говорится: «Оттого, что она является началом (ади) всех путей (освобождения), увеличивает блаженство ума (манолласа) и является источником всех жертвоприношений (яджня) и других видов поклонения, она называется «амная». (10.756)
Подобно тому, как у людей имеется пять органов действия (кармендрия; «тонкие» органы чувств, действующие посредством соответствующих физических органов: руки, ноги, орган пищеварения, анус и гениталии), у Великого Владыки Времени (Кала-махеша) существует пять амная». (10.14)
Источником пяти амная (панча-амная) является пятиликий Шива, называемый Садашивой. Пять ликов Садашивы, обращенные в разные стороны пространства, имеют пять имен: Садьйоджата (обращенное на запад), Вамадэва (север), Агхора (юг), Тат-пуруша (восток) и Ишана (обращенное вверх).
Шива говорит Богине (Дэви): «Из пяти моих ликов происходят пять амная: Пурва-, Пашчима-, Дакшина-, Уттара- и Урдхва-амная. Это пять путей, ведущих к освобождению». (Куларнава-тантра 3.1)
Через непрерывную последовательность учителей амная передает священное знание, исходящее от Высшего Божества, в своем изначальном виде. Поэтому «всеми усилиями следует размышлять о своей амнае». (Нируттара-тантра, гл. 4)
В «Куларнаве» (тантре Урдхва-амная) Шива говорит Парвати: «О Богиня, тот человек, который истинно знает амнаю, получает желаемое достижение. О Прекрасноликая, это истина, истина». (3.31)
«Тот, кто знает только одну амнаю — освобожденный (мукта), в этом нет сомнения, а тем более тот, кто знает еще четыре других амнаи, ибо он есть сам Шива». (3.15)
Согласно «Татпарья-дипике» (комментарию к «Трипура-рахасье»), «амная это Веда (амнайо ведах)». Рамешвара (известный тантрический комментатор) говорит, что «поскольку основное значение слова «амная» — Веда, а Тантра является сущностью Веды (веда-сара), слово «амная» означает Тантру».
Тантра
Санскритское слово «тантра» имеет множество значений: основа, правило, порядок, система, зависимость, писание, трактат, ритуал, метод и др. В индийской ре¬лигиозной традиции (бхарата-дхарма; современное название — хинду-дхарма или индуизм), а также в буддизме слово «тантра» используется в различных значениях и не является названием какого-либо единого учения, традиции или метода. Однако как обобщающий термин, а также из-за отсутствия более подходящего слова название «тантра» часто используется для обозначения системы практики или писаний в некоторых религиозных традициях, которые вследствие многих общих признаков определяются как тантрические (тантрика).
Согласно традиционной (тантрической) этимологии тантра означает шастру (священное писание) особой садханы, значение которой объясняет следующая анаграмма из «Камика-агамы» (Пурва-камика 1.29): tanoti vipulan arthan tattva-mantra-samanvitan tranam ca kurute yasmat tantram ityabhidhiyate
«Оттого, что она распространяет (таноти) обширные знания вместе с их таттвой (элемент, сущность) и мантрой, а также оттого, что она приносит освобождение (транам), она называется тантрой».
В более конкретном значении (согласно комментарию Ачарьи Харихарананды к «Маханирвана-тантре») «тантра есть особое писание, сказанное Шивой Амбике (Матери Вселенной, Парвати) и записанное (их сыном) Ганешей». (11.9) Поэтому Тантра известна как шива-шасана (указание Шивы).
Беседы Шивы и Шакти образуют обширный корпус текстов многочисленных тантрических традиций (тантрика-сампрадая) Шайвы (шиваизма) и Шакты (шактизма). В некоторых тантрах Шива говорит богам и великим мудрецам. Существуют также тантры, сказанные Нараяной (Вишну), Брахмой и другими божествами, махасиддхами и великими учителями (ачарья).
Панчаратра-агама (свод вишнуитских тантрических писаний) разделяет Тантру на пять основных видов (в соответствии с именами их создателей: Шивы, Вишну, Брахмы, Сурьи и кумаров): «Шайва, шакта, брахма, саура и каумара — так пятикратно разделяется Тантра и провозгласившие ее». (Вишну-самхита 2.20)
В Сатвата-тантре (9.25-30) рассказывается о происхождении и последующем распространении вишнуитских тантр, сказанных Шивой. Шри-Шива говорит дэварши (божественному мудрецу, сыну Брахмы) Нараде: «Став преданной Вишну вследствие общения со мной (в вишнуизме Шива считается великим преданным Вишну), Повелительница богов (Сурешвари, эпитет Парвати) стала спрашивать меня. Бывшие там (в духовном мире Вишну) великие преданные Бхагавана, кумары (четверо вечно юных риши) и другие великие владыки, а также Кубера и другие божества, предавшиеся лотосоподобным стопам Кришны, также многократно спрашивали меня. О высший из дважды рожденных, эти вопросы и сказанные мной ответы, в высшей степени благоприятные и очищающие всех, сосредоточенно записал мой сын Ганеша, находившийся рядом. Из этих моих бесед появились шастры, приносящие благо для всех. Мудрецы, слышавшие эти тантры, о лучший из мудрецов, будут многократно рассказывать их во всех местах на земле».
Тантрические писания, сказанные древними мудрецами, известны как упатантры (вторичные, дополнительные тантры). В «Варахи-тантре» говорится: «Васиштха, Капила, а также Нарада и Гарга, Пуластья, Бхаргава, Яджнявалкья, Бхригу, Шукра, Брихаспати — этими и другими мудрецами были изложены многочисленные упатантры».
Буддийская Тантра (Ваджраяна, Мантраяна или Тантраяна) имеет собственное происхождение и тексты. Учение Тантры (Ваджраяны) сообщил сам Гаутама Будда. Каждая тантра обычно представляет наставления Будды, данные кому-либо из его учеников, бодхисаттв или идамов (тантрических божеств).
В «Гухьясамаджа-тантре» (патала 18) значение слова «тантра» объясняется как соединение двух начал (Праджня и Упая). Праджня означает запредельную мудрость, имеющую женскую (пассивную) природу. Упая («метод») является активным (мужским) принципом, обладающим силой устремленности (упайо бхава-лакшанам) и искусных средств. «Соединение (Праджни и Упаи) называется тантрой (прабандхам тантрам акхьятам)».
В Тибете слово «тантра» обычно обозначает «тантрическое писание» (rgyud) или переводится тем же словом, что и «мантра» (snags).
В Китае Тантра появилась как учение Мидзун (Тайное слово или мантра). Однако в Китае она не получила такого распространения, как в Японии, где она стала известной под названием Сингон (означает то же, что и мидзун).
Количество тантрических писаний необычайно велико. Существует множество видов тантр: агама, нигама, тантра, ямала, дамара и др., а также различные тантрические самхиты, сукты, сутры и другие шастры. Все это известно как Тантра-шастра.
Содержание тантр объясняют, обобщают и дополняют различные тантрические компендиумы, комментарии, поэтические произведения и другие сочинения известных тантрических учителей.
Принадлежность какой-либо шастры к классу тантр устанавливается традицией. В названии многих тантрических писаний (Уттара-шатка, Пара-тримшика и др.) принадлежность к классу тантр не обозначена. Следует также иметь в виду, что в различных тантрических традициях тантрами называются прежде всего свои тантрические тексты, но не тантры других традиций.
Наличие слова «тантра» в названии какого-либо текста (например, ведического сочинения Кумарилы «Тантра-вартика») не означает его принадлежности к тантрической литературе. Тантрами также называются различные аюрведические медицинские тексты (Какачандишвара-тантра и др.) и алхимические трактаты (Расахридая-тантра и др.), которые не считаются тантрическими (тантрика), но используются в тантрических традициях.
Общее количество тантр неизвестно. Тантрические писания называют различное число тантр. Шива говорит Парвати: «О Махешани (Великая Повелительница), по твоему указанию (аджня) для освобождения людей мною были сказаны 64 тантры». (Сарволласа-тантра 2.5) «О Парвати, мною были сказаны тантры, количеством 108». (Меру-тантра 2.113) «Семь коти (70,000,000) великих тантр, вышедших из моих уст, Ямала (название одной из ямал), Брахма-ямала и другие ямалы, Вишну-ямала, Шива-ямала и Мишра-ямала, сказанные мной, были тобой услышаны». (Нила-тантра 19.2-5) В Сарволласа-тантре (2.19) говорится, что тантры бесчисленны (асанкхьяни ча тантрани).
Агама и Нигама
Другое название Тантры — Агама — происходит от санскритского глагола «гам» (идти, постигать) и означает знание, нисходящее от Высшего Божества. Согласно комментарию Каундиньи к «Пашупата-сутре (1.1), «Агама есть название шастры, исходящей от Махешвары (Великого Владыки Вселенной, Шивы) через традицию непрерывной последовательности учителей».
Этимология (нирукта) слова «агама» объясняется в «Рудра-ямале»: «Она — вышедшая (агата) из уст Шивы, пришедшая (гата) к Дочери Горы (Гириджа, имя Парвати) и подтвержденная (мата) Шри-Васудэвой (брахманом, услышавшим тайные беседы Шивы и Парвати), поэтому она называется агамой».
Агама также означает садхана-шастру (писание, предназначенное для практики), описывающую высшую цель садханы и путь ее достижения. «Оттого, что она описывает ачару (систему предписаний и практики) и обретение пути (гати) освобождения, а также оттого, что она рассказывает о великой атма-таттве (духовной сущности), она называется агамой». (Куларнава-тантра 17.43)
Как разновидность тантрических писаний агама (согласно «Вишвасара-тантре») включает в себя семь основных предметов: «Описание творения (сришти) и разрушения (пралая) Вселенной, поклонение божествам согласно предписаниям и практика произнесения их мантр, а также пурашчарана (практика усиленного повторения мантры, выполняемая в особых случаях), шаткарма-садхана (шесть видов магических операций) и дхьяна-йога (практика медитации) четырех видов — шастра, имеющая эти семь признаков, известна мудрецам как Агама».
Изначальной действующей причиной нисхождения Тантры (тантра-аватара), побуждающей Шиву обнаружить (сделать открытым) тайное знание, является Шакти. Она известна как Великая Богиня (Махадэви), вечная супруга Шивы и Мать Вселенной, бесчисленные формы которой (Дурга, Кали, Тара, Лакшми, Сарасвати и др.) почитаются во всех мирах (сарва-лока-намаскрита).
Махадэви обладает абсолютным знанием, не отличным от знания Шивы и не имеет необходимости в каких-либо других знаниях.
Шива говорит Парвати: «Ты есть моя форма (мама рупа), о Дэви; не существует различия (на бхедо сти) между тобой и мной. Всезнающая, о чем ты не знаешь? Однако ты спрашиваешь подобно незнающей». (Маханирвана-тантра 1.16)
Из сострадания ко всем существам Великая Богиня обращается к Шиве, побуждая его указать для них путь освобождения: «Бесконечное множество существ, находящихся в различных телах, рождаются и умирают, и для них не видно освобождения. О Дэва, они всегда мучимы страданием, и не видно никого счастливого. Каким способом, о Владыка богов, достигается освобождение, скажи мне, о Господь?» (Куларнава-тантра 1.4-5)
Традиционной (для индийской религии и буддизма) формой изложения религиозных и философских учений является прашноттара (вопросы и ответы) в форме диалога учителя и ученика. Поэтому «сам Дэва Садашива, приняв положение гуру и ученика, с помощью вопросов (прашна) и ответов (уттара) явил Тантру». (Сваччханда-тантра 8.31-32)
В тантрах также сказано, что «гуру есть Изначальная (адья) Шакти». (Тантрараджа-тантра 35.2) Шри-Ишвара (Бхайрава) говорит Шри-Дэви (Бхайрави): «Ты — гуру всех писаний, я — излагающий (писания). В форме гуру ты приносишь освобождение всем мирам». (Канкаламалини-тантра 3.29-30)
Иногда для того, чтобы указать людям (и другим разумным существам: богам, сиддхам, гандхарвам и др.) путь освобождения, Богиня сама объясняет тантрическое учение Шиве, отвечая на его вопросы. Тантры этого вида известны как Нигама, «особое писание, состоящее из ответов на вопросы Шамбху (Шивы), в поэтической (также, как и Агама) форме исходящих из уст Парвати». (Маханирванатантра-тика 11.9)
В «Ямале» (название одной из ямал) сказано: «Она — вышедшая (ниргама) из уст Шанкари (Парвати), перешедшая (гата) к Владыке гор (Гириша; имя Шивы) и подтвержденная (мата) Шри-Васудэвой, поэтому она называется Нигамой».
Нигама имеет пять основных текстов: «Кальпасара, Кальпататтва, а также Кальпадрума, Кальпалата и Кальпананда — так пятикратно была изложена Нигама». (Сарволласа-тантра 1.14)
Ямала
Существуют различные предания о том, что многие агамы и нигамы первым услышал брахман по имени Васудэва, оказавшийся в уединенном месте у входа в пещеру, где происходили тайные беседы Шивы и Парвати. В тантре (цитируемой выше) говорится, что «Васудэва, услышав их, рассказал это Ганеше. Сказанное Ганешей в соответствии с Нигамой и Агамой, было изложено в ямалах. Так пронизывающие (вьяпта) друг друга Агама и Нигама появились на земле. Агама была изложена в 64 писаниях, Нигама — в пяти, Ямала — в четырех». (1.17-18)
Четыре ямалы (согласно «Нараяни-тантре» и другим текстам) это Брахма-ямала, Рудра-ямала, Вишну-ямала и Шакти-ямала. «Варахи-тантра» называет шесть ямал (Ади-, Брахма-, Вишну-, Рудра-, Ганеша- и Адитья-ямала), «Артха-ратнавали» (комментарий Ачарьи Видьянанды к «Нитьяшодашика-арнаве») — восемь ямал (ямала-аштака: Брахма-, Вишну-, Рудра-, Джаяратха-, Сканда-, Ума-, Лакшми- и Ганеша-ямала). Известны также многие другие ямалы: Бхайрава-, Дэви-, Шри-, Кула-, Вира-, Кришна-, Буддха-, Даттатрэя-, Гуру-, Граха-, Чандра-, Митра-ямала и др. (согласно «Сарволласа-тантре» их всего 64; согласно некоторым спискам — еще больше).
Согласно «Нараяни-тантре» и некоторым другим тантрическим текстам (традиции Шакта) четыре главные ямалы считаются первоначальным источником четырех вед. В «Шадамная-тантре» (1.29-31) говорится, что из «Брахма-ямалы» возникла Риг-веда, состоящая из трех качеств (гуна: тамас, раджас и саттва). Ее махавакья (великое изречение) — «познание это Брахман» (праджнянам брахма). Из «Вишну-ямалы» воз¬никла Сама-веда, соединенная с знанием (джняна) и познанием (виджняна). Ее маха¬вакья — тат твам аси: «Ты есть То (Брахман)». Атхарва-веда, вмещающая ритуалы почитания предков и богов, объясняющая знание Шакти, возникла из «Шакти-ямалы». Аям атма брахма («Этот Атман есть Брахман») — ее махавакья. Из «Рудра-ямалы» возникла Яджур-веда. Ее махавакья — ахам брахмасми: «Я есть Брахман».
Тантра и веды
Первоначальным источником всех других видов священных писаний считается Нигама. Тантрическая (школы Шакта) версия происхождения священных текстов выглядит следующим образом: «Из Нигамы возникла Агама, из Агамы — Ямала, из Ямалы возникла Веда, из Веды возникла Пурана, из Пураны рождена Смрити, из Смрити — различные шастры». (Сарволласа-тантра 1.21-22)
Эти и другие бесчисленные священные шастры являются формами Шакти, проявляющей себя как Махавидья (Великое Знание; в тантрах — форма и мантра Шакти). Шива говорит, обращаясь к Парвати: «Ты — душа (джива) в этом мире, Видья (знание; согласно комментариям манас здесь означает сердце: мано хридаям), разум («знание сущности шастр и другого»), путь и существование всего. Ты — веды, Пранава (слог Ом), смрити («дхарма-шастры, сказанные Ману и другими мудрецами»), самхиты (здесь означает «Махабхарата и другие»), нигамы, агамы и тантры, наполненная всеми писаниями, Благая». (Маханирвана-тантра 11.8-9)
Весь корпус текстов представляет особую структуру, состоящую из Шабда-брахмана (проявления Брахмана в форме звука и слов), посредством которой проявляется форма и внутренняя природа Высшего Божества (Пара-дэвата). Согласно «Нараяни-тантре», «Нигама это Атман (дух, истинное «я»), Агама — Параматман (Высший Дух, единый с Атманом), Дживатман (индивидуальное сознание) это Ямала, внешний Атман (тело) имеет форму Веды. Части тела — пураны; части частей тела — смрити. Другие шастры — волоски на теле. С помощью писаний (различных видов) возникает образ Божества в соответствии с различиями юг (эпох, мировых периодов)».
Связь между Ведой и Агамой рассматривается в различных аспектах. В комментариях Куллука-бхатты на «Ману-самхиту» (2.1) говорится: «Известно два вида Шрути: ведическая (вайдики) и тантрическая (тантрики)». Как форма божественного откровения (шрути) Тантра имеет самостоятельное значение и происхождение (подобно пер¬воначальным писаниям вед).
Как садхана-шастра учения Веданты Тантра основывается на ведах и следует авторитету вед. «Поскольку Тантра имеет своей основой веды или слова апты («достигшего» совершенства), она является достоверным источником познания (прамана), подобно пуранам или словам Ману и других мудрецов». (Вишну-самшита 2.11-12)
Агама продолжает традицию вед и учение упанишад (Веданта). Поэтому (согласно «Куларнава-тантре») она — ведартхика — выражающая смысл вед и ведущая к дос¬тижению цели вед. В «Рудра-ямале» говорится: «То, что достигается с помощью вед, достигается также с помощью тантр (тат тантраир апи гамьятэ)».
Тантрическая система практики следует ведическим кандам (разделам вед, образующим самостоятельные направления практики: карма-, упасана- и джняна-канда). Ачарья Бхаскарарайя в комментарии (называемом «Сету-бандха») к «Нитьяшодашика-арнаве» (известной части «Вамакешвара-тантры») говорит, что «кальпа-сутры (ритуальные тексты) Парашурамы и другие кальпа-сутры, а также ямалы и другие тантры принадлежат к остальной части упанишат-канды (Веданты), подобно тому, как Ашвалаяна-кальпасутры и другие (подобные им тексты), а также «Ману-смрити» и другие смрити являются остальной частью пурва-канды (карма-канды) Веды».
«Бхавана» и другие (Кали-, Тара-, Каула-упанишада и т. д.) тантрические упанишады (традиции Шакта) принадлежат к Атхарва-веде. «Шактисангама-тантра» (Кали-кханда 5.23) говорит, что «главное Божество Атхарва-веды — Высшая Шри-Махакали. Без Кали и без Тары не существует предписаний Атхарва-веды».
Тантрическая система практики является конечной стадией развития ведического ритуала и учения древних риши. Все сказанное в ведах имеет свою аналогию и в тантрах. Поэтому Тантру (так же как и Пурану) называют пятой ведой: агамах панчамо ведах — «Агама есть пятая веда». (Нируттара-тантра 7.17)
В тантрической традиции Веда рассматривается как внешняя (экзотерическая) часть Агамы, соответствующая начальным (предварительным) стадиям тантрической практики. В «Йогини-тантре» (патала 9) говорится, что «различие между Ведой и Агамой подобно различию между Дживой и Атманом». Поэтому Тантра известна как тайная Веда, сокровенная сущность Веды и эзотерическая часть вед.
Эзотерический характер Агамы подчеркивается во многих ее текстах. Тантрические писания изобилуют множеством терминов и названий, знание истинного значения которых не может быть получено вне традиции. В некоторых тантрах (например, в «Тантрараджа-тантре») для записи отдельных (наиболее эзотерических) частей текста использованы «разбросанные слоги» (вьякулита-акшара), представляющие беспо¬рядочный набор слогов. Ключ к пониманию таких текстов (восстанавливающий пра¬вильный порядок слогов) тайно хранится традицией.
В тантрах содержатся многие тайные знания, особые тантрические методы (тантрика-прайога) и мантры, обладающие великой силой, неосторожное применение которых может разрушить все результаты садханы и даже нанести вред самому практикующему и другим. В некоторых тантрах говорится, что при неправильном использовании тайных тантрических ритуалов разрушается даже государство (раштра), на территории которого они совершаются. Поэтому передача (ее осуществляет только гуру, принадлежащий к тантрической традиции) тайных тантрических методов и текстов строго регламентирована и требует тщательной проверки (парикша) качеств и способностей ученика.
Шива говорит Даттатрэйе (великому риши, воплощению Тримурти: Брахмы, Вишну и Шивы): «Тантра-видья (тантрическое знание), великая тайна (маха-гухья), труднодостижимая даже для богов, сказанная перед тобой, о Дэва, есть венец (широмани: драгоценный камень, украшающий голову) всех знаний, более тайная, чем сама тайна, великая тайна, тайная-тайная. Следует дать ее гуру-бхакте (тому, кто предан гуру); непреданному ее не следует давать никогда. Следует дать ее тому, чей ум наполнен преданностью мне, а также твердо обуздавшему свой ум. Если даже придется отдать свою голову или сына, не следует давать тантра-кальпу (систему тантрических ритуалов) кому-либо другому, таково мое утверждение». (Даттатрэя-тантра 1.13-16)
Унматта-бхайрава («Опьяненный»; имя одного из восьми бхайравов, «ужасающих» форм Шивы) говорит Богине Бхайрави («Ужасная» или «Супруга Бхайравы»): «Не следует сообщать это (тайное знание) лишенному преданности, совершающему дурные деяния, приверженному совершению насилия, ленивому, порочному, злонамеренному, лишенному преданности учителю, иначе происходит уничтожение, порожденное Владыкой гнева (Кродха-раджа, эпитет Унматта-бхайравы)». (Бхутадамара-тантра 15.7) Шива говорит Парвати: «Тот, кто дает кому-либо тантру, не распознав его, становится пожираемым сонмом йогини (ведьм, составляющих свиту гневных форм Шакти) и отправляется в ад. Поэтому лучший из садхаков должен всегда хранить ее в тайне. Невежда, который, увидев книгу (тантрическое писание), не получив (ее знание) из уст гуру, под влиянием алчности (стремится воспользоваться тем, что для него не предназначено) будет совершать действия (указанные в ней), погибает непременно. Все его действия ведут в ад. Он становится пищей для йогини, обитателем преисподней, убийцей брахмана». (Каулавали-тантра, гл. 1)
«О Богиня, это сказанное тебе никогда не должно быть открыто. О Возлюбленная, это должно быть скрыто, должно быть скрыто, должно быть скрыто и особенно тщательно скрыто в присутствии «пашу» (букв, «животное, скот», человек низшей природы). Даже в присутствии отошедших (от предписаний гуру и тантр) садхаков не следует говорить ее (тантру). Не следует давать ее неспособному слушать и противоречащему. Даже в присутствии безразличного (к содержанию тантры) не следует рассказывать ее. Не следует давать ее высокомерному, особенно — лишенному преданности, глупому, лишенному бхавы (склонности, устремленности). О Махешвари, следует дать ее (тантру) спокойному, чистому, каулику (члену кулы, духовной семьи поклоняющихся Шакти), преданному Кали, шиваиту (шайва) или вишнуиту (вайшнава), согласно указанию Шивы». (Камакхья-тантра, гл. 9)
КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОБОСНОВАНИЯ ДОСТИЖЕНИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ В ИНДИЙСКИХ САДХАНА-ШАСТРАХ
Ольшевский А. П.
В индийских религиозных и философских учениях проблема освобождения субъекта от негативных состояний обычно рассматривалась как проблема его соответствия своему онтологическому статусу (сварупа). В психологическом аспекте такое освобождение (мукти или мокша) означает обретение своего естественного (сахаджа) состояния, независимого от каких-либо условий (упадхи).
Весь опыт различных взаимообусловленных состояний и их интенсивность может рассматриваться только относительно состояния покоя. Тенденция к состоянию покоя является неизменной относительно всех других тенденций (бхава). Поэтому исходным и конечным состоянием субъекта является состояние покоя (шанти или шанта-бхава).
Состояние покоя имеет два вида: забвение всего негативного (духкха-висмрити) и полное осознавание (бесполезности аффектов и реальной природы сознания).
Первое из этих состояний известно как манолая (растворение ума в объекте поклонения и медитации), другое означает бесстрастие (вайрагья), возникающее вследствие различающего знания (вивека) и постижения истинной природы реальности (таттва-джняна).
Манолая или лая (растворение) является результатом регулярной практики сосредоточения ума на объекте, противодействующем появлению аффектов. При постоянном созерцании такого объекта сосредоточение достигает наивысшей интенсивности и становится независимым от каких-либо условий. «Когда для очищения йоги (йога-вишуддхайе) растворение ума (манолая) совершается постоянно днём и ночью, это означает освобождение (мокша), имеющее форму океана благих качеств». (Рудра-ямала, гл.29)
В тантрической системе практики этот процесс разделяется на четыре стадии, достижение каждой из которых представляет один из видов освобождения (мукти), соответствующий преобладающей склонности адепта. Поэтому говорится, что «освобождение имеет четыре вида: салокья, сарупья, сахайоджья (сайоджья или саюджья-мукти) и наивысшее - нирвана. Салокья это пребывание в одном мире (с Божеством), сарупья - обладание собственной формой (подобной форме Божества), сайоджья - соединение с атрибутами (Божества), нирвана это манолая. (Камакхья-тантра 9. 12-13)
Каждая из этих стадий включает в себя все предыдущие.
Шива (в той же тантре) говорит Богине Парвати: «О Шанкари, знай это как освобождение, имеющее природу растворения ума (манолаятмика мукти), обретённое мной, Вишну, Брахмой, Нарадой и другими. Салокья - только один вид (освобождения), сарупья включает в себя два вида (свой и предыдущий), пребывающий в сайоджье достигает трёх видов освобождения, нирвана включает в себя всё». (9. 16 -17)
Далее (там же) утверждается, что «неизменное соединение с желаемым подобно нирвана-мукти». (9.20)
Поэтому «освобождение вишнуитов и других (поклоняющихся Божеству) обусловлено их собственным желанием. Это есть соединение с высшей природой (пара-пракрити), имеющее форму блаженства». (Тантра-алока 4. 29)
Высшей формой такого освобождения является саюджья-мукти, достигший которого осознаёт себя неотделимой частью Божества. Согласно Анубхава-сутре (5.15 -16), «именно соединение (самйога), имеющее форму саюджьи, есть освобождение, но не другое. Поэтому нет освобождения выше соединения Линги (Шивы) и Анги (души как части Бога)».
Три первых вида освобождения последовательно реализуются во внутренних мирах, расположенных в своих чакрах (кругах, диаграммах).
«Салокья достигается в Махар-локе (в анахата-чакре), сарупья - в Джана-локе (в вишудха-чакре), саюджья - в остальных мирах, нирвана - в превосходящем их». (Нирвана-тантра 9.11)
Так как причиной неудержания сосредоточения является отсутствие интереса к объекту сосредоточения, главным средством достижения полного внимания к объекту практики (поклонения и медитации) является культивирование постоянной устремлённости (бхава). Поэтому, согласно «Нигама-кальпананде», «садхана («средство достижения», духовная практика) есть только бхава».
Бхава является внутренней энергией всех методов практики (садхана-шакти). Поэтому «бхава есть сущность освобождения». (Камадхену-тантра 17.1)
Бхава (с помощью регулярной и интенсивной практики) трансформируется в махабхаву (Великая бхава). Подобно тому, как все мелкие реки и ручьи вливаются в одну большую реку, все бхавы поглощаются единой великой бхавой (махабхава) и растворяются в ней. Поэтому «отвергнув все другие бхавы, следует найти прибежище в махабхаве. Бхавой достигается освобождение, бхавой достигается счастье». (Рудра-ямала, гл.46)
Когда устремлённость к объекту практики (поклонения и медитации) становится преобладающей (относительно других тенденций), она характеризуется как бхакти (преданность, приверженность). Поэтому «бхакти это полная (пурна) устремлённость (ануракти; склонность, влечение, привязанность) к Высшему». (Таттва-сутра 71)
Всепоглощающая любовь (према) к высшему (сверхчувственному) объекту (ишта-дэвате) исключает психологическую зависимость от всех других объектов. Поэтому бхакти не отлична от мукти. Богиня Бхайрави говорит Бхайраве (Шиве): «Если садхака (практикующий садхану) становится бхактой (преданным Богу), он - освобожденный, в этом нет сомнения». (Рудра-ямала, гл. 29)
Полное самопожертвование (атма-самарпана) невозможно при наличии привязанности к чему-либо другому (анья-санга). Без Бога мир кажется пустым (шуньявад дришьяте сарвам) и бесполезным (нирархака). «Бхагавата» говорит, что Бог (Бхагаван) достигается только преданностью (бхактьяикам эвахам грахьям). Поэтому Бог достижим только для освобождённых. Бхагаван (Нараяна) говорит об этом: «Без мукти невозможно достичь меня, а она (мукти) имеет своей основой только преданность». (Брихад-брахма-самхита 2.4.141)
Всё обусловлено санкальпой (намерением) Бога. Воля Бога есть единственное желание бхакты. Поэтому «познав бхакти, душа не желает какого-либо освобождения, такого как салокья и другие, а тем более какого-либо иного счастья». (Сатвата-тантра 8.36)
Когда бхакти становится ниргуной (свободной от качеств материальной природы), освобождение достигается без какого-либо стремления к нему. Поэтому «достигнув ниргуна-бхакти он (бхакта) не желает даже освобождения. Такового описание освобождения, дарующего бхагават-бхаву (состояние экстатической любви к Бхагавану)». (4.22)
Бхакти, так же как и мукти, является изначальной и естественной природой (сварупа) каждого существа. Однако освобождение бхакты отличается от освобождения достигшего единства с Брахманом. Освобождение, в этом случае, означает абсолютное единство с Брахманом, а бхакти - вечное соединение с Брахманом как с желаемым объектом. В вишнуитских (вайшнава) тантрах и других текстах говорится, что «освобождённый достигает состояния Брахмана и становится частью высшего (духовного) сияния. Бхакта почитает чистым сознанием непосредственно (сакшат) самого Кришну». (Кришна-ямала 8.27-28)
В шайва-бхакти (пути преданности Шиве) преданность Богу (Шиве) также считается более важной целью, чем освобождение, достигаемое познанием Брахмана, и рассматривается как высшая цель существования. Согласно «Анубхава-сутре», «вследствие знания происходит освобождение. Выше освобождения - преданность Шиве». (8.77)
«Относительно четырёх (кама, артха, дхарма и мокша) целей человека (пуруша-артха), таких как дхарма (праведность) и другие, высшей является пятая пуруша-артха - вечная преданность Шиве». (8.78)
Полная преданность Богу означает полную зависимость от него. Однако абсолютная зависимость исключает всякое субъективное начало. При отсутствии субъекта зависимости не существует ни зависимости, ни освобождения от неё. Поэтому «бхакти - ни в зависимости, ни в освобождении, ни в их объединении». (8.10)
«Зависимость и освобождение существуют вследствие их взаимозависимости, поэтому при их отсутствии остаётся только свободная (беспричинная) бхакти». (8.12)
В Шакте (традициии поклонения Шакти) также преобладает бхакти, которая рассматривается как средство или стадия познания. «Сначала (достигается) милость Дэви (Богини Шакти), после этого - милость гуру, а также различные священные церемонии посвящения, затем возникает преданность (бхакти), затем осуществляется чистая (шуддха) садхана, затем - чистое знание (джнянам сунирмалам), от знания происходитосвобождение». (Камакхья-тантра 9.10-12)
Шакти проявляет себя как Махамайя (Великая Иллюзия). Согласно «Шактананда-тарангини» (гл. 1), «эта Махамайя имеет два вида: Видья (знание) и Авидья (неведение). Та Махамайя, которая является причиной освобождения, есть Видья. Та Махамайя, которая является причиной зависимости от сансары (сансара-бандха-хету-бхута), есть Авидья».
Все учения, религии и методы духовной практики представляют собой иллюзию, которая претендует быть последней. С этой точки зрения все виды религиозной практики принимаются как средства познания истинной реальности (таттва-джняна). Поэтому говорится, что «существует множество средств познания: ритуалы поклонения, медитация, почитание священных мест, преданность стопам Тарини (Богини Тары), удерживание в памяти мантра-раджи (главной мантры Божества), посещение Кулачары (священного места поклонения Шакти), общение с праведными, поклонение Вишну или Шанкаре (Шиве) и почитание стоп Калики есть средство познания». (Мундамала-тантра 10.17-18)
Шакти почитается как Махавидья (Великое Знание) в форме Деви (Богини) и её мантры. С помощью поклонения Кали, Таре или другой махавидье шакта достигает состояния высшего блаженства (парама-ананда) и полностью растворяется в нём. Когда индивидуальное сознание исчезает в состоянии блаженства, исчезает и причина аффектов (клеша). В тантре (цитируемой выше) говорится, что «наиболее тяжкой болезнью живых существ (джива) является наслаждение (бхога), обусловленное кармой. Поэтому следует с чувством преданности (бхакти-бхава) совершать поклонение Таре, Повелительнице вселенной». (3.18)
«Только с помощью поклонения Дурге согласно предписанным правилам, человек, обретя истинную сущность, очаровывающую разум, идёт к освобождению». (7.26)
«Тот, кто с преданностью постоянно вспоминает Бхагавати (ж.р. от Бхагаван) Дургу, Уничтожительницу нужды и страданий, повторяет её мантру и медитирует на неё, есть мукта (освобождённый), в этом нет сомнения». (8. 35 - 36)
В других тантрах говорится: «Следует постоянно с преданностью почитать Махатрипурасундари. Стремщийся к освобождению и погружённый в практику медитации (дхьяна-йога) обретает (с помощью такого поклонения) освобождение». (Гандхарва-тантра, гл.11)
«Шиваит, вишнуит или шакта, который будет совершать поклонение Ниласарасвати, медитировать на Тару или повторять мантру Дурги, немедленно достигает освобождения от оков зависимого существования». (Нила-тантра, гл. 20)
Практика поклонения (упасана) пробуждает склонность (бхава) ума к созерцанию (объекта поклонения, Шакти), которая переходит в медитацию и завершается состоянием самадхи (единства с объектом медитации), в котором личность полностью растворяется в блаженстве соединения (самарасья) с Шакти. В состоянии самарасьи (тождественности, единства) происходит полное забвение себя и всего другого. При достижении этого состояния исчезает субъективная тенденция к каким-либо состояниям и объектам и остаётся только состояние абсолютного покоя, называемое нирваной. Шива говорит Парвати: «После многих рождений возникает познание Шакти. Без познания Шакти, о Богиня, нирвана не возникает». (Нируттара-тантра 2.14 - 15)
Таким образом, Шакти сначала познаётся как абсолютная Иллюзия (брахма-майя), а затем как абсолютная Реальность (брахман). Как Великая Иллюзия она пробуждает устремлённость к познанию и привлекает к истинной природе реальности, в которой она обнаруживает свою изначальную природу. Поэтому высшая природа (пара-пракрити) иллюзии означает знание Реальности (таттва-видья или брахма-видья).
«До тех пор существует грех и добродетель, до тех пор существует развитие страстного влечения, до тех пор возникают (понятия) «ты» (твам), «я» (ахам) и «это» (иям), о Любимая, пока не возникает, о Чанди (Гневная; эпитет Дурги), Видья, уничтожающая неведение. Видья, уничтожающая неведение (авидья-нашини), разрушающая Авидью, есть Махавидья Тарини (Спасающая; эп. Тары), которая есть Видья, противодействующая неведению. Поэтому, о Прекрасноликая, породив (в себе) знание на этой земле, он (садхака, шакта) достигает освобождения (мокша) в состоянии нирваны - это итсина, о Трипурасундари!» (Мундамала-тантра 10. 21- 24)
При достижении устойчивой преданности Шакти как внешнему объекту поклонения садхака совершает поклонение своей внутренней Шакти с помощью практики йоги. Целью этой йоги является растворение жизненной энергии (прана-лая) и ума в их источнике. Описание этого процесса содержится главным образом в индийских тантрах и других садхана-шастрах, согласно которым «основой жизни всех существ является Кундали - Божество всех существ. В форме внутреннего ветра (потоков жизненной энергии), наполненная блаженством и состоящая из сознания, она охраняет вселенную. Шакти, имеющая форму сознания (четана) всех вселенных, это Кундали - Божество йоги (йога-девата). Соединённая с Атманом (чистым сознанием) и с манасом (умом), она дарует освобождение. Поэтому практикующий мантру должен мысленно созерцать её для достижения бхавы и джняны». (Рудра-ямала, гл.26)
Шива говорит Парвати: «Познавший её (Кундали) в своём теле согласно наставлениям гуру, знает Высшего Брахмана, меня и тебя. Он есть дживанмукта («живя освобождённый», достигший освобождения в этой жизни), ум которого соединён с Атманом». (Тантрараджа-тантра 30. 69-70)
В тантрах предписывается мысленно созерцать Кундали (или Кундалини) как «расположенную от основания (позвоночника) до брахма-рандхры («отверстия Брахмана» на макушке головы), имеющую форму нити волокна лотоса, подобную сиянию восходящего солнца, свету десяти миллионов молний и блеску десяти миллионов лун, наполненную сиянием трёх миров, производящую творение, поддержание и уничтожение всей вселенной. Как только ум становится неподвижным (нишчала), мгновенно до возникает состояние естественного блаженства (сахаджа-ананда)». (Мундамала-тантра 16.2 -5)
В йога-садхане (йогической практике) состояние, которое достигается созерцанием внешнего или мысленного объекта (образа Божества, мантры и т.п.) обнаруживается с помощью глубокого внутреннего сосредоточения (полной интраверсии) как изначальное и неизменное состояние. «Когда ум растворяется в сахаджа-ананде, он становится успокоенным». (Мандалабрахмана - упанишад 2.1)
Состояние полного покоя, независимого от каких-либо условий, означает состояние освобождения. «Какие бы ни были несчастья, желание, вызывающее страдания или трудности, в спокойном уме все это уничтожается подобно темноте при свете солнца». (Маха-упанишад 4.29)
Естественное состояние (сахаджа-авастха) сознания может быть обнаружено только при отсутствии воздействующих факторов. Естественная природа (свабхава) сознания означает его независимость или обособленность (кайвалья) от объекта зависимости, выступающего в качестве субъекта различных состояний и отношений с другими объектами. Поэтому «при уничтожении представлений о себе как о теле (деха-абхимана) происходит уничтожение причинного тела (линга-дэха). Вследствие этого обнаруживается изначальная природа Калы (Шивы как всеразрушающего Времени), которая известна как кайвалья». (Меру-тантра 35.8)
Причиной зависимости является склонность ума к объектам восприятия. Ум (манас) существует как тенденция (бхава) к внешним объектам. «При отсутствии бхавы возникает освобождение». (Сарволласа-тантра 42.10)
«Вследствие оставления объектов восприятия ум уничтожается. При исчезновении ума остаётся только кайвалья». (Шандилья-упанишад 1.23)
Целью йоги является познание реальной природы сознания в его естественном состоянии и постоянное пребывание в нём, что полностью исключает появление аффектов. Поэтому «йогой достигается познание, познанием достигается освобождение». (Рудра-ямала, гл.48)
Освобождение достигается познанием Брахмана, состоянием которого является нирвана или брахма-нирвана. Поэтому «без познания Брахмана освобождение не возникает». (Камакхья-тантра 7.18)
Так как Брахман непознаваем как объект (восприятия и познания), его реальная природа (брахма-садбхава) осознаётся как неизменное состояние покоя, независимое от каких-либо условий.
Независимость от условий (упадхи) характеризуется как отсутствие личной заинтересованности содержанием и состоянием упадхи (ограничивающих факторов, элементов индивидуализации). Поэтому «освобождение означает прекращение иллюзорной зависимости, возникающее вследствие достижения собственного (реального и изначального) состояния». (Таттва-сутра 19)
Согласно другому определению, «раскрытие своей изначальной природы при освобождении от упадхи есть мукти». (Амная-сутра 121)
Знание вечного не может быть невечным. Поэтому невозможно достичь состояния Брахмана не став самим Брахманом. Однако невозможно стать Брахманом изначально не являясь Брахманом. Ачарья Бхаскарарайя (в комм. к Вамакешвара-тантре) говорит, что «вечное не может быть достигнуто с помощью невечного». Всё, что может быть достигнуто, может быть когда-либо утрачено. Поэтому освобождение по своей природе (сварупатах) не зависит от каких-либо условий и средств его достижения, подобно тому, как тишина не является результатом видоизменения звука.
То, что никогда не бывает утрачено, никогда не может быть достигнуто (т.к. не является объектом достижения). Поэтому освобождение есть то, что должно быть осознано.
Мукти существует только в сознании и не отлична от него. Согласно «Манораме» (комм. Саубхагананда-натхи к Тантрараджа-тантре) «освобождение это отсутствие подавления, возникающее вследствие правильного самоосознания». (35.67)
Поэтому «освобождение это постижение только сознания (читта-матра)». (36.17)
Одновременно (югапат) с самоосознанием исчезает и неведение (авидья), вызывающее изменения, характеризуемые аффектами. Поэтому освобождение означает не изменение состояния сознания, а устранение его изменений. В Сарваджнябхайрава-тантре говорится: «Освобождение - не переход в другое место (или состояние). Разрушение узла неведения (аджняна-грантхи-бхеда) называется освобождением».
Каждый из периодов имеет свою Шастру, или Писание, отвечающую особенностям и потребностям людей, живущих в нем. Индийские Шастры подразделяются на:
(1) Шрути, которая обычно содержит четыре Веды (Риг, Сама, Яджур, Атхарва) и Упанишады, учение которых философски истолковано в Веданта-Даршане.
(2) Смрити (пример тому Дхарма-шастра Ману и др. Писания) содержат предписания для Правритти Дхармы, подобно тому, как Упанишады раскрывают Нивритти-Дхарму.
(3) Пураны, которых, согласно "Брахма-вайварта-Пуране", изначально было четыреста тысяч и из которых восемнадцать в настоящее время приняты как важнейшие.
(4) Тантра. Для каждого из этих периодов рекомендована подходящая Шастра. Веда - корень всех Шастр (Мула-шастра). Все остальные основываются на ней.
Тантра провозглашается как Пятая Веда. Знаменитый комментатор "Ману-смрити" Куллукабхатта' говорит, что Шрути бывает двух видов:
- ведическая и тантрическая. (Вайдики-тантрики чайва эви-видха шрутих-кирттита). Различные Шастры, однако, являются различными описаниями Шрути, предназначенными человечеству того периода, для которого они даны. Так Тантра является описанием Шрути, оформленным (касательно ее ритуала) с учетом особенностей и больных мест Кали-юги. Поскольку люди настоящей юги не имеют достаточного могущества, долговечности и нравственной силы, необходимой для успешного применения Вайдика Карма-канды, Тантра предписывает специальную садхану - систему или практику ее самой для реализации того, что является окончательным и всеобщим завершением всех Шастр,
"Куларнава-Тантра" гласит, что в Сатья,или Крита,пери-од Шастрой является Шрути (в смысле Веды и Упанишад);
в Трета-югу - Смрити (в смысле Дхарма-шастры и Дживика-Шрути ) в Двапара-югу - Пураны; и в последней, или Кали-юге - Тантра, которой обязаны следовать все ортодоксальные индуисты. Маханирвана и др. Тантры и тантрические комментарии указывают на это же правило. О Тантре также говорится как о содержащей самую сокровенную часть, или сердцевину Веды, содержащую знание о возникновении отношения Параматмы и Дживатмы. Подобным же образом Каулачара - суть внутренняя жизнь, наполняющая грубое тело, называемое Ведачара, все Ачары которого, следующие вверх одна за другой к Каулачаре, представляют собой все более и более тонкие оболочки.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 6
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума