Форум

ПРИНЦИП ЧИСТОТЫ САМАЙЯ –
основа практики Ануттара-Тантры,
ведущая к получению благословения сиддхов
и достижению полной реализации.

На практическом уровне, наиболее важными вещами для тех, кто приступает к практике Тантры оказывается избегать четырнадцать коренных падений. Они перечислены в таком порядке, что первое считается более серьезным, чем второе, а второе более серьезным, чем третье и так далее, то есть в порядке убывания тяжести нарушений с точки зрения тантрической практики. Тому, кто вовлечен в практику Тантры, следует стараться жить согласно этим четырнадцати обязательствам, насколько только возможно в их ситуации.

Первым коренным падением является противоречить нашему Гуру. До того времени, пока мы не получили инициацию или учение от кого-либо, как от нашего тантрического Гуру, целесообразнее всего изучить этого человека и дать себе волю критически проанализировать его, чтобы определить, является ли данный человек подлинным учителем и подходит ли нам. Однако, коль скоро мы установили связь и признали этого человека своим учителем Тантры, то единственно уместным отношением может быть отношение полного доверия учителю. Просветлен ли этот учитель или нет, в любом случае нам надлежит считать его просветленным Буддой. Если мы развиваем негативные взгляды на счет нашего учителя, или совершаем какие-нибудь действия, неприятные для него, тогда мы совершаем первое коренное падение Тантры.
Гуру – самое превосходное поле для совершенствования своей заслуги или духовных качеств, ведь через обращение к Гуру, благодаря доверию и преданности, можно накопить океан заслуги. Тексты говорят вполне определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем Буддам трех времен и десяти направлений. Положительная связь со своим Гуру оказывается невероятно мощной, если говорить о заслуге и осознавании, которые она может пробудить в практикующем. В практике Тантры, значит, раз установлена связь с подлинным Гуру, важно не столько, является ли фактически Гуру полностью просветленным или нет, сколько считает ли ученик этого Гуру полностью просветленным. Имея такое доверие, ученик получает ту же пользу, как если бы он находился в присутствии полностью просветленного Будды.
В Индии, был учитель по имени Шантипа, который очень хорошо знал все учения, но, очевидно, не имел большого опыта этих учений. Тем не менее, он считался очень замечательным наставником. Один ученик получил от него указания и отправился помедитировать над этими учениям, которые получил от Шантипы. После трех лет медитации на наставлениях и учениях он получил, он достиг просветления. Он достиг уровня опыта Недвойственности, полного овладения умом, и стал способен летать в небе, благодаря чудесным силам, которые развил в результате просветления. Из-за сильной любви и благодарности своему гуру, он решил вернуться к нему, туда, где тот давал лекции ученикам.
К тому времени Шантипа довольно постарел, после прошедших лет, и пришел в совершенное изумление, увидев человека прилетевшего и приземлившегося перед ним, словно спустившаяся с неба птица. Бывший ученик принялся много простираться перед ним, а затем спросил благословения учителя. Старый учитель взглянул на него и спросил: «Кто ты?» – бывший ученик ответил: «Ну как, я ваш ученик, разве вы не помните меня?»
Шантипа не помнил, и попросил рассказать об их знакомстве. Просветленный ученик подробно изложил то, что он узнал от своего наставника и сказал, что эти учения привели его к просветлению. Учитель подумал про себя: «Я провел целую жизнь во всей этой Дхарме и ни разу по настоящему не сел и ничего не попрактиковал, чтобы реализовать что-то». Он повернулся к своему бывшему ученику и сказал: «Ты не откажешься дать мне учение?» От своего ученика он получил обратно то же самое учение, которое тот слышал от него в прошлом, с той только разницей, что теперь он действительно практиковал и достиг просветления. Этот ученик стал одним из восьмидесяти четырех Махасиддхов или тантрических святых Индии.
Итак, независимо от конкретного состояния развития учителя, нам следует рассматривать его как полностью Просветленного Мастера, поскольку лишь только посредством такого рода положительной связи с Гуру мы открываемся накоплению заслуги, углублению нашей мудрости, саморазвитию, и получению благословения, что приводит к достижению Просветления. Признавать учителя негодным и развивать негативное отношение к учителю делается причиной перерождения в состоянии ваджрного ада – самого худшего из всех горячих адов в круге рождения и смерти.
Серьезность нарушения зависит не только от степени, до которой практикующий развивает негативное отношение к своему тантрическому Гуру, но так же и от продолжительности времени, которое проходит прежде, чем мы искренне раскаиваемся и пытаемся как-то возместить ущерб. Если мы позволяем пройти месяцу, после того как мы разошлись с нашим Гуру, в тантрах это называется расхождением. Если мы позволяем пройти году, тогда это ослабление нашего самайя. Два года – это нарушение или прегрешение, а после трех лет – окончательный распад.
Вплоть до того, пока не прошли три года с момента, когда мы впервые проявили негативное отношение, – вполне возможно поправить дело. Мы можем сознаться и признать тот недостаток, который возник, и можем очистить себя и попытаться восстановить положительную связь с учителем. Однако, если мы позволили пройти более чем трем годам, с точки зрения тантры, ситуация, по-видимому, безнадежна. Прошло слишком долгое время и связь нельзя поправить. Тексты говорят, что для такого сознания ни чего другого не остается, кроме ваджрного ада.
Далее тексты говорят об особых методах, которые следует применять для восстановления связи, в зависимости от серьезности и продолжительности ее нарушения. Если мы разошлись с учителем, позволив пройти месяцу, то нам следует сделать подношение ганачакры, тантрического угощения, чтобы очистить себя от нарушения самайя. Если мы допустили ослабление связи, в течение одного года, то мы Должны поднести учителю свое имущество. Если мы дождались, пока истекут два года, так что произошло нарушение или прегрешение, то надо сделать подношение своей семьи, детей, супруга или супруги и всего, что у нас есть, нашему Гуру, дабы очистить себя и восстановить положительную связь. Если истекло три года, после этого первого коренного падения в Тантре, мы должны быть готовы отдать свою жизнь, чтобы восстановить связь с Гуру.

Вторым коренным падением в Тантре считается противоречить или отрицать учения махасиддхов и святых или личные учения, которые получили от своего Гуру. Здесь имеется в виду, что нам надлежит делать то, что говорит нам делать Гуру или по меньшей мере, стараться сделать это как можно лучше.

Третье коренное падение в Тантре касается наших взаимоотношений с нашими тантрическими братьями и сестрами, всеми мужчинами и женщинами, с которыми мы связаны в результате получения инициации от одних и тех же учителей или в одну и ту же мандалу. Единственным уместным в контексте самайя отношением может быть отношение взаимопомощи между нами и нашими тантрическими братьями и сестрами. Ссоры, злоба, соперничество, недоброжелательность друг к другу, попреки и раздоры между нами и этими людьми совершенно неприемлемы с точки зрения самайя. Мы должны уважать эту очень важную связь, которую имеем с этими людьми благодаря нашему обязательству по отношению к Тантре. Связь существует, и мы должны пытаться способствовать гармонии и взаимному согласию, взаимопомощи и пользе внутри тантрической сангхи, как только можем.
В целом, конечно, все существа – наши братья и сестры; мы связаны со всеми и с каждым в отдельности живым существом. Однако, на более формальном уровне все те, кто вовлечен в практику недвойственных учений, – связаны с нами более тесно и, в особенности, те, кто занимаются практикой Тантры. Люди, которые имеют одного и того же Гуру, имеют одного и того же духовного отца. Все, кто получили посвящение в одну и ту же мандалу, хотя возможно и от разных учителей, с точки зрения Тантры, имеют одну и ту же духовную мать. Те, кто получили одно и то же посвящение от одного и того же учителя, имеют самую наиболее тесную связь из всех возможных. Они – тантрические братья и сестры с одними и теми же духовным отцом и духовной матерью.

Четвертым коренным падением является нарушение нашего обета бодхисаттвы. Развивать несправедливое или негативное отношение к какому бы то ни было существу, пусть даже незначительному; причинять вред, не защищать, или избегать того, чтобы быть полезным, даже если можем, – не только нарушает наш обет бодхисаттвы на самом существенном уровне, но с точки зрения тантрической практики вызывает четвертое коренное падение.
В практике Тантры, эти первые четыре заповеди наиболее решающие, с точки зрения важности соблюдения их и серьезности противоречия им. Противоречим ли мы Гуру, что является наиболее серьезным падением с точки зрения тантрической практики, противоречим ли мы учениям, которые получили или же противоречим нашим тантрическим братьям и сестрам или иным существам, или пренебрегаем обетом бодхисаттвы – мы серьезно нарушаем наше тантрическое самайя.

Пятое коренное падение в Тантре касается ослабления двух сил в наших телах, которые называются белой и красной бинду; они тесно связаны с сексуальными процессами в наших телах. В медитации, в частности, когда мы используем техники, работающие с пранами, чакрами и праджней, двигаясь по всевозможным каналам, эти белая и красная бинду составляют основу развития блаженства и пустоты в медитации. Поскольку уделяется большое внимание сохранению данных бинду для практики рекомендуется, чтобы тантрический практикующий старался не ослаблять их и не наносить вред этим силам сексуальной активностью.

Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и другим духовным системам. С точки зрения Тантры, чернить или ругать какие бы то ни было духовные системы – становится коренным падением. Поэтому тантрический практикующий должен не только избегать пренебрежительного отношения к какой бы то ни было традиции, но и к прочим духовным системам, как-то Буддизм, Джайнизм, традиционный Индуизм, Иудаизм, Христианство, Ислам и другие.

Седьмое коренное падение является нарушением обязательства не раскрывать секретных учений тем, кто не подходит для того, чтобы получать их. Здесь имеется в виду не обсуждать очень глубокие и тайные понятия практики Тантры с теми, кто не готов принять их, кто открыто отвергает их или теми, кто не подготовлен к тому, чтобы включиться каким-либо образом в тантрический процесс.

Восьмое коренное падение происходит, когда мы рассматриваем свои физические тела или скандхи или агрегаты нашего психофизического строения, как нечистые и низкие. Основанием, почему такое представление становится коренным падением, оказывается то, что Тантра видит все священным. Каждое явление – это форма божества, каждый звук – это звук мантры и каждая мысль и осознавание – это божественная игра запредельного осознавания, опыт Недвойственности. Потенциал такой священности присутствует в границах наших теперешних рамок, в пяти скандхах. Признание психофизических агрегатов, составляющих человека в качестве потенциала Будд пяти семей или пяти элементов, или пяти женских аспектов и тому подобного, значит признать, что Тантра, потенциал такой трансформации, присутствует внутри нашей теперешней ситуации. Говорить пренебрежительно об этом потенциале, как о чем-то бесполезном или грязном, или нездоровом – становиться коренным падением, базовым противоречием с точки зрения тантрической практики.

Девятое коренное падение с точки зрения Тантры – это питать сомнения или колебания относительно нашего участия в тантрической практике. В идеале, нам нужно иметь полное доверие к тому, чем мы занимаемся в Тантре и не думать: «Ну, наверно это помогает,» – а потом снова – «Я не уверен. Может быть медитировать на этом божестве – бесполезно, может это пустая трата времени.» Такое двойственное отношение к практике в основе своей противоречит нашему пути.

Десятое коренное падение, по-видимому, покажется чем-то таким, что не вполне подходит к нашему случаю, но его стоит упомянуть. Тексты говорят, что в некоторых ситуациях, когда какие-либо существа действуют особенно злобно и совершают крайне отрицательную карму, которая с неизбежностью приведет их к низкому состоянию перерождения и принесет безграничное страдание другим существам, то для продвинутого практикующего допускается возможность, в состоянии огромного сострадания, прекратить существование этих существ и освободить их от состояния особенно негативного существования. Это должно делаться абсолютно без эгоистических побуждений, из безграничного сострадания, понимания и контроля над ситуацией, поэтому это не подходит к нашему случаю. Однако, с точки зрения тантрической практики, если имеешь способность сделать это и отказываешься остановить нанесение такого ужасного вреда, тогда как мог бы все изменить самым благоприятным образом, то совершаешь десятое коренное падение.

Одиннадцатое коренное падение Тантры касается крайних взглядов или точек зрения. Здесь избегать следует двух крайностей. Мы либо можем быть наивными реалистами и полагать, что все, что мы испытываем, является абсолютно реальным и нет ни какой возможности ни для какой другой предельной реальности или же мы можем принять такое описание шуньяты, будто она означает отрицание всего и решить, что ни чего не существует, ни что не истинно и карма – полная ерунда. Вероятность впасть в любую из этих крайностей, наивного реализма или наивного нигилизма никак не соотносится правильным взглядом тантрической практики, а следовательно, составляет одиннадцатое коренное падение.

Двенадцатым коренным падением является отказ учить искренних и заинтересованных людей, которые приходят к нам с верой, чтобы получить учение. Если мы способны учить такого человека и если уклоняемся и не учим, мы совершаем это двенадцатое падение.

Тринадцатое коренное падение касается нашего отношения и подхода к тантрической практике и тантрическому ритуалу. Если мы принимаем участие в ганачакре или в тантрическом угощении, когда ритуал использует мясо и специально приготовленный алкоголь и мы воздерживаемся от одного из них на основании того, что оно не чисто или что это противоречит нашим убеждениям и принципам – значит нам не удалось понять точку зрения Тантры, которая старается превзойти чистое и нечистое, старается превзойти дуалистическое мышление и нам не удалось распознать и вникнуть в дух такого тантрического процесса преобразования. Увлекаться такого сорта поверхностным дуалистическим цеплянием к явлениям в ходе тантрического ритуала, значит совершать это тринадцатое коренное падение и пойти наперекор духу нашей тантрической практики.

Четырнадцатое коренное падение – унижать женщин или мысленно своим отношением полагая, что женщина ниже, чем мужчина, или же словесно выражая эти мнения.

Это были четырнадцать коренных падений в практике Тантры. Существует множество дополнительных или вспомогательных к ним аспектов, которые не будут здесь описываться. С позитивной точки зрения в тантрической практике мы пытаемся постепенно погрузиться физически, вербально и ментально в длящееся устойчивое состояние, когда наше восприятие формы оказывается нерасторжимым с осознаванием формы божества. Наше восприятие звука и речи не отличается от восприятия мантры и наше переживание мыслей, воспоминаний, представлений и эмоций становится нераздельным с состоянием самадхи. Если мы способны навсегда погрузиться в это состояние на этих уровнях формы, речи и ума, то все 100.000 обетов самайя будут совершенно соблюдены.