Форум

Сравнение философии Лао-Цзы и Конфуция

1. Введение

Немецкий философ Карл Ясперс выделял в истории человечества особый
период, так называемое «осевое время». По мысли Ясперса, «осевое время» это
примерно VII – II вв. до нашей эры, когда, по мнению Ясперса, были
заложены основы современной цивилизации и, продолжая его мысль, философии.
Одновременно и независимо друг от друга в различных культурных регионах
происходит качественный сдвиг в духовном и интеллектуальном развитии
человечества, Зарождается принципиально новое мировосприятие.
Провозвестниками нового мировоззрения и отношения к действительности стали
иудейские пророки в Палестине, Заратустра и его последователи в Персии,
Сиддхартха Гаутама в Индии, Лао-Цзы и Конфуций (хотя, правильнее, конечно,
Кун-фу-цзы) в Китае.
В плеяде великих учителей и наставников человечества, владеющих умами
людей и по сей день, имена Конфуция и Лао-Цзы – одни из ключевых.
И действительно, если посмотреть в глубину структуры человеческого
мышления, то можно понять, что Лао-Цзы и Конфуций – не словоблуды и
фарисеи, выдающие свои лже-прозрения за истину в последней инстанции, но
люди, сумевшие проникнуть в суть вещей, поднять это самое мышление на
качественно новый уровень.
Восточная философия неотделима от религии и поэтому, с моей точки
зрения, восточные мыслители, на порядок выше западных, т.к. не пытаются
раздробить мир на как можно большее количество частей и изучать каждую в
отдельности, а воспринимают его целиком (этим, в частности, занимается дзэн-
буддизм).
Итак, речь пойдет о Конфуции с его социально-политической окраской
философской концепции и о Лао-Цзы и понятии Дао.

2. Жизненный путь Конфуция и Лао-Цзы

Китайский философ Лао-Цзы жил в VI – V в. до нашей эры. О его жизни
доподлинно ничего не известно, хотя китайский историк и философ Сыма Цянь в
своем труде «Ши Цзи» («Исторические записки) поместил небольшую биографию
Лао-Цзы. Он писал, что настоящее имя Лао-Цзы было Ли Эр («Лао-Цзы» -
прозвище, оно означает «старый мудрец»), что он служил историком-хранителем
государственных архивов царства Чжоу и именно там встретился с Конфуцием,
уже к тому времени являвшимся известным философом. Однако вскоре Лао-Цзы
ушел из Чжоу и отправился странствовать. Сыма Цянь упоминает очень
интересную деталь: когда пограничник царства Чжоу увидел, как Лао-Цзы
удаляется на своем черном быке, он остановил его и сказал, что не
пропустит, пока Лао-Цзы не оставит письменного изложения своего учения. Лао-
Цзы подчинился, оставив изложение в 5 тысяч иероглифов, и двинулся дальше.
Куда пошел Старый Мудрец и какова была его дальнейшая судьба, никто не
знает.
Но это, конечно, красивая легенда и неизвестна степень достоверности
изложенных Сыма Цянь событий. А «труд в 5 тысяч иероглифов» это знаменитая
книга «Дао дэ цзин», авторство которой сейчас приписывается не одному Лао-
Цзы, а целому ряду философов и историков того времени.
О Конфуции (551 – 479 гг. до нашей эры) известно немного больше, чем о
Лао-Цзы. Как пишет все тот же Сыма Цянь, «Конфуций был рожден в селении
Цзоу, волости Чанлин, княжества Лу. Его предка, уроженца Сунн, звали Кун
Фаншу. От Фаншу был рожден Бося, от Бося – Шулян Хэ. У Хэ от девушки из
города Янь, с которой он сошелся в поле, Конфуций и родился»[1].
Отец Конфуция был из сословия фэ – аристократов, но самого низшего
уровня. О детстве великого писателя сохранилось мало сведений, Конфуций
признавался: «В детстве я был беден, поэтому приходилось заниматься многими
презираемыми делами»[2].
Дальнейшая его судьба не представляет особого интереса: умирает отец
Конфуция, затем мать, в 19 лет Конфуций женится и т.д., но в 28 лет
происходит знаменательный эпизод. Конфуций принимает участие в церемонии
жертвоприношения в главном храме царства Лу. Конфуций, к тому времени уже
прослывший человеком образованным, то и дело спрашивал о значении каждого
ритуала, каждой даже самой незначительной процедуры. Этим он вызывал
недоуменные вопросы: «Кто сказал, что сын человека из Цзоу разбирается в
ритуалах? Он расспрашивает о каждой детали!». На это Конфуций ответил
примерно следующее: «В таком месте спрашивать о каждой детали и есть
ритуал!». Вопрошание о сути каждого поступка или изречения станет одним из
методов обучения учителем Кун своих учеников, даже ляжет в основу
философской концепции: «Если знаешь, то говори, что знаешь, а если не
знаешь, то говори, что не знаешь»[3].
Конфуций очень увлекался музыкой и учился у Ши Сяна игре на цине.
Конфуций достиг мастерства во владении инструментом благодаря тому, что
придавал музыке огромное значение в своей жизни:

«Учитель:

– Я вдохновляюсь Песнями,
Ищу опору в ритуалах
И завершаю музыкой»[4].

Во времена Конфуция быть образованным значило владеть шестью
искусствами: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука,
управлять колесницей, уметь читать и знать математику. Надо ли говорить,
что во всех он достиг совершенства.
За свою мудрость он был очень любим во всей Поднебесной и благодарные
ученики называли его «Учитель десяти тысяч поколений».
На склоне лет «Учитель десяти тысяч поколений» так говорил о прожитой
жизни: «В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться, в тридцатилетнем
возрасте я утвердился, достигнув сорока, освободился от сомнений, в
пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят мой слух обрел
проникновенность, с семидесяти я следую велениям сердца, не нарушая
меры»[5]. В тридцать лет, «утвердившись» Кун-фу-цзы приступает к работе над
пятью книгами цзинов (И-Цзин – «книга перемен», Шу-Цзин – исторические
документы, Ши-Цзин – книга стихов, Лин-Цзин – книга ритуалов, Чюнь-цю –
книга событий 721-480 гг. до нашей эры). И к тому времени складывается
концепция философских взглядов великого Учителя Куна.
В 429 году до нашей эры, на 73-м году жизни, окруженный преданными
учениками, «Учитель десяти тысяч поколений» оставил наш мир.
Конечно же, биография может в некоторой степени повлиять на систему
философских взглядов, но основную роль в этом играет эволюция духовного,
интеллектуального и нравственного мира философа. Я разграничил три этих
понятия как классический европеец, однако этого не стоит делать, ибо они
суть одно.

3.Суть Даосизма и Конфуцианства
Философские воззрения Лао-Цзы и Конфуция

Итак, ключевым понятием даосизма является Дао.
Что же это такое? Ответ кроется в самой первой главе «Дао де цзин»:
«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя,
которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало
неба и земли (...) Тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну Дао,
а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме»[6]. Таким, образом,
на вопрос о том, что такое Дао, нет ответа, который мог бы быть обличен в
словесную форму. Единственное понятие, хоть как-то приближенное к Дао,
доступное непросветленным – «Гармония мира», но и оно, повторюсь, не может
служить даже частью определения Дао.
Если Дао не может быть названо, то как познать его? Инструмент
познания Дао – самопознание, инструмент восприятия Дао –
самопреобразование, а инструмент самопреобразования – Дэ, некая высшая
энергия, наполняющая человека, служащая своего рода «проводником к Дао». И
Главный принцип даосизма – недеяние. Это «написано черным по белому» во
многих главах: «Лучше ничего не делать, чем стремиться что-то
наполнить...»[7] (№9), «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые
дела...»[8] (№38), «Не выходя со двора можно познать мир (...) Не действуя,
он добивается успеха»[9] (№47) и так далее.
А теперь посмотрим с точки зрения учителя Куна. В философии Конфуция
центральное место занимает ритуал. Он понимается как форма символического
мышления как принцип иерархического понимания бытия, как метод
структурирования космоса и социума. Исполнение ритуала – путь к
просветлению. В книге «Луньюй» написано:

«Учитель Ю сказал:
- Из назначений ритуала всего ценней гармония...»[10]

Еще, по мнению Конфуция, именно в ходе ритуала в человеке проявляется
человечность. Конфуций стал отцом китайской традиции и получил прозвище
«учитель десяти тысяч поколений» именно за то, что своим поведением, своими
мыслями и вообще всей своей жизнью Конфуций давал понять, что в мире
существует всеобщий вселенский порядок, некий путь, которому должно
следовать:

«Учитель сказал:
- Кто утром слышит о Пути, тот может вечером и умереть
спокойно»[11]

Ритуал же, по Конфуцию и есть способ следования этому пути. Сущность
ритуала для учителя Куна – музыкальная настроенность души на глубину Жизни.
Ритуал для Конфуция – еще и способ подчинения и управления людьми. Но
подчинение здесь – не конформизм и слепая покорность государственному
строю, но способ следования тому самому всеобщему вселенскому пути,
поддержание равновесия и порядка о Вселенной:

«Учитель сказал:
- Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ
остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе
добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но
и выразит покорность»[12]

А что же Лао-Цзы? Старый Мудрец так высказывался о ритуале:
« Ритуал [появляется] после утраты справедливости. Ритуал – это
признак отсутствия доверия и преданности. [В ритуале] – начало смуты»[13].
Но усматривается ли в этом антагонизм?
Философия Конфуция основана на добродетели. Добродетель – двигатель
человечества в конфуцианстве. Добродетель, сострадание и любовь к людям –
это «стержневой» момент:

«Учитель сказал:
– Благородный муж стремится к добродетели...»[14]

Таким образом, добродетель, следование ритуалу, почитание родителей и
филантропия – это инструмент самопреобразования. Этими качествами должен
обладать благородный муж:

«Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, которыми
обладает благородный муж:
– Он вел себя благоговейно,
С почтительностью служил высшим,
Был благосклонен к простым людям
И обходился с ними справедливо»[15].

По Конфуцию, именно это движет к просветлению.
Просветление – основа основ, самая главная категория философии
Востока. Просветление может пониматься и трактоваться разными учениями по-
разному, но суть, глубинный смысл всегда один и тот же – переход на
качественно новый уровень мировосприятия, раздвижение границ личности,
сознания.
И если Конфуций ставит во главу угла добродетель, то Лао-Цзы –
недеяние. Однако здесь присутствует парадокс: «Человек с высшим дэ не
стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен (...) обладающий
высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние»[16]. То есть, в
принципе, цель одна, а средства достижения разные.
У Конфуция человек с помощью добродетели и следования ритуалу вступает
на Путь. Человек преобразует себя и, преобразовав и обретя мудрость,
становится просветленным.
В даосизме человек совершает добрые поступки, не совершая их, принцип
даосизма: «Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать тем, что
создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий...»[17] и тому
подобное. Аллегорически основная идея даосизма изложена в главе №11 «Дао дэ
цзин»: «Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но
употребление колеса зависит от пустоты между ступицами. Из глины делают
сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и
окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот
почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты».[18]
Достижение Пустоты, всеобщего Первоначала, вечного Всебытия и Небытия
и есть просветление. «Чтобы овладеть существующими вещами, нужно познать
древнее начало. Это называется принципом Дао»[19]. Так написано в «Дао дэ
цзин». Кстати, Дао иногда трактуется как Пустота, Правильный порядок вещей,
Всеобщий Закон и Путь его достижения. Все эти трактовки верны, каждая
отражает какую-то сторону, грань Дао. Но целиком сформулировать Дао
невозможно, ибо Дао имеет бесконечное количество этих сторон, Дао суть
бесконечность. Но как достичь ее? Не нарушая естественный порядок вещей, не
нарушая энтропию, Хаос (являющийся одновременно и Логосом). То есть,
недеянием. Ничего не делая, ни к чему не стремясь, не имея страстей и
пороков, радостей и горя. Ничего не имея, человек имеет все, ибо Все, если
вдуматься, и есть Ничто. Можно бесконечно проводить параллели с другими
восточными учениями.
Итак, по Лао-Цзы, человек должен не мешать естественному порядку
вещей, пути, который приведет его к просветлению и не должен никак
воздействовать на мир. Даосизм обращен вовне.
Конфуций же считал, что добродетель, следование обычаям, филантропия,
то есть, благородство, приведет человека, преобразовавшего самого себя, к
просветлению, к воссоединению с Всеобщим порядком вещей. Конфуцианство
обращено внутрь.
Конечно, такое различие очень условно. Настолько условно, что
основываться на нем при изучении даосизма и конфуцианства нельзя. И
антагонизма, конечно, тут нет. Просто, даосы и последователи Конфуция
рассматривали одно и тоже, но с несколько разных сторон. Они во многом
сходились, но и расхождения, конечно, были.
В политических взглядах Конфуция и Лао-Цзы отражаются их философские
концепции. Так, Конфуций в книге «Луньюй» писал:

«Учитель сказал:
– Правитель, положившийся на добродетель, подобен северной
звезде, которая замерла на своем месте средь сонма
обращающихся вокруг нее созвездий»[20].

И, естественно, мудрый правитель чтит ритуал, что в совокупности с
добродетелью, позволяет ему поддерживать оптимальный государственный строй
в стране.
А вот, что Лао-Цзы говорил о совершенном правителе: «Лучший правитель
– тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те
правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те
правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ
презирает. Поэтому кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у
людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ
говорит, что он следует естественности».
Взгляды философов оригинально преломляются в политическом контексте.
Конфуций некоторое время являлся политическим деятелем и с успехом доносил
свое учение о добродетельном правителе не только до учеников, но и до
государственных служащих. Может быть, это имело действие и именно по этому
Китай был такой великой державой.
Основной мыслью, объединявшей философию Лао-Цзы и Конфуция, была идея
о равновесии. О том, что человек не должен доходить до крайностей в своей
жизни, испытывать чрезмерное удовольствие или горе. Средства достижения
этого – соответственно недеяние и соблюдение ритуалов.

4.Даосизм и конфуцианство в наши дни

Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми
философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию
миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим
высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы;
постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать
положению [вещей]; овладевший умением соответствовать положению [вещей] не
станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств
огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить
ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить»[21]. Это своего рода
итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция
даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством
совершенствования и накапливания внутренней энергии.
Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше
людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно,
в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические
настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения
своего сознания.
Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и
Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими
наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности,
это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное
большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге
очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли
что-то духовное в людях.
Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как
его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие
люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление
современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на
виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в
стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет
пути»[22].
В XVIII веке философы эпохи просвещения предрекали наступление на
Земле в скором времени Царства Разума и Добра.
В XIX в. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в
мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и
высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять
все острые социальные проблемы.
Ну а в XX - начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах
этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что
человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные.
Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие.
Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в
обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные
в основе современной цивилизации.
Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими
возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат
материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун.
Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно
говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном
прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться,
можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам
понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был
именно таким исключением.
Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные
ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не
«Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ,
согласно Конфуцию?
Однако европейская культура гналась за техническим совершенством,
пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение
оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно
и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает
отрицательный ответ.
Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей
высокоразвитой научной мысли.
Когда известные западные философы анализируют кризисные явления
культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о
морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с
ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о
глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное
общество от нравственных идеалов Конфуция!
Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен
утверждением индейцев пуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос
Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой,
а все нормальные люди думают сердцем.
Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» -
«техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и
радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами
цивилизации.

5.Заключение

Все в мире изменяется, однако почему-то для нашего развращенного
общества и поныне интересны такие люди, как Лао-Цзы и Конфуций. И поныне их
высказывания передаются из уст в уста образованными людьми. Почему? Может
быть оттого, что они являются недостижимым интеллектуальным и духовным
идеалом? Или все-таки в нас осталась хоть капля человечности? Мне что-то не
верится. Но это – тема для совершенно другого исследования.
Мне лично намного ближе даосизм, но Конфуций нельзя не признать, что
он сыграл одну из определяющих ролей в формировании структуры человеческого
мышления.
И теперь нам остается лишь грустно восклицать вместе с Томасом
Элиотом: «Где наша мудрость, потерянная ради знаний, где наши знания,
потерянные ради информации?».

6. Источники информации

1. Конфуций. Уроки Мудрости. – М: ЭКСМО, 2002 (серия
«Антология мысли)
2. Дао. Гармония Мира. – М: ЭКСМО, 2002 (серия «Антология
мысли»)
3. Е. Вонг. Даосизм. М: Грандиозный мир, 2001

-----------------------
[1] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости – М.: ЭКСМО, 2002 – С. 5.
[2] Там же. – С. 6.
[3] Там же. – С. 8.
[4] Там же. – С. 9.
[5] Там же.
[6] Цит. по кн.: Дао. Гармония мира. М.:ЭКСМО, 2002 – С. 9.
[7] Там же
[8] Там же, С. 21.
[9] Там же, С. 23.
[10] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С.19.
[11] Там же – С. 83.
[12] Там же. – С. 58.
[13] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С.21.
[14] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: ЭКСМО, 2002 – С. 34.
[15] Там же. – С. 36.
[16] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 21.
[17] Там же. – С. 11-12.
[18] Там же. – С. 12.
[19] Там же. – С. 430.
[20] Цит. по кн.: Конфуций. Уроки Мудрости. М: 2002 – С. 20.
[21] Цит. по кн.: Дао. Гармония Мира. М: ЭКСМО, 2002 – С. 152.
[22] Там же. – С. 93-94.

В.С.Филитов
г. Москва Московский Государственный Институт Управления Правительства Москвы,
Кафедра философии,2003